"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

viernes, 19 de octubre de 2018

YOGA PARA LOS ÒRGANOS INTERNOS por Srivatsa Ramaswami - parte 1

YOGA PARA EL TRACTO RESPIRATORIO SUPERIOR

En una habitación llena de gente, si alguien estornuda, los demás sonríen y dicen un amable “Salud”. Si hay un segundo estornudo, quizás uno o dos digan un segundo “salud” algo más tímido. Un tercer estornudo provocará ceños fruncidos y miradas hacia la puerta de salida, indicando o bien que quieren salir o que quieren que el “estornudador” se vaya. ¡Y cuatro estornudos son la causa documentada de fatales accidentes de coche!

El aire que respiramos diariamente debería ser amistoso para los pulmones. Debería ser cálido a la temperatura del cuerpo humano incluso cuando hace un frío helador. Debería ser húmedo incluso cuando fuera haya poca humedad. Debería estar libre de demasiada polución atmosférica como polvo y otras partículas. Debería estar razonablemente libre de virus y bacterias dañinas. Así el tracto respiratorio no solo debe añadir humedad y calor al aire inhalado, también prevenir los patógenos y sustancias dañinas de llegar a los pulmones. Por esto los antiguos Yoguis insistían que el tracto respiratorio de los nadis Ida y Pingala debía mantenerse limpio (Nadi shudhi). Los nadis son estructuras tubulares, a las venas y los nervios se les denomina nadis, así como a los pasajes del aire.

¿Entonces, como entrega el tracto respiratorio el aire debidamente acondicionado a los pulmones, e igualmente importante, cómo se mantiene y renueva la salud del tracto respiratorio? Las fosas nasales, con sus pelos gruesos y cortos, ayudan a atrapar el polvo y otras sustancias dañinas , entonces el aire entra por la nariz y recorre el pasaje mas estrecho de la región nasofaríngea. La mucosa que recubre este tracto, está llena de nervios del sistema parasimpático. Se dice que la nariz segrega una mucosa de forma continua pero alternamente. La parte izquierda de la nariz secreta durante 2 1/2 horas y luego cambia a la parte derecha. La secreción húmeda ayuda a atrapar partículas y organismos ofensivos como virus , bacterias , etc. Las células del epitelio tienen lo que se llama cilio, que mueve la materia en forma de partículas hacia la faringe, la cual pasa al esófago y de ahí a la garganta. Cuando alcanzan la garganta, el tracto cambia y entonces de forma involuntaria y periódica lo tragamos hacia el estómago donde es neutralizado por los poderosos ácidos de éste. A veces, cuando el tracto respiratorio está congestionado por una infección, etc. La Cilio no funciona bien y entonces regurgitamos la secreción y la enviamos de vuelta a la garganta, donde se tose y escupe. Tras el ciclo de dos horas está el turno seco cuando una parte de la nariz se seca y periódicamente sacamos esos residuos secos a través de la exhalación.

En el Yoga hay tres procedimientos diseñados para mantener el en buen funcionamiento el tracto respiratorio superior o nasofaríngeo. El uso del ahora popular Neti ayuda a reducir la congestión y limpiar desechos atrapados para que el pasaje del aire sea suave. El agua templada y limpia con una pizca de sal ayuda a reducir la congestión nasal y a respirar libremente. Este procedimiento puede ser practicado por un periodo de tiempo corto mientras otros ejercicios mas comprometidos como Kapalabhati y Nadhi shodhana traen beneficios mas duraderos.

Nadisodhana Pranayama, como su nombre indica, limpia los Nadis y esto concierne al tracto respiratorio superior.

De acuerdo con el Yoga Yagnavalkya, los dos nadis Ida y Pingala que nacen de Kandasthana en la región pélvica, se extienden hasta la base de las fosas nasales Izquierda y Derecha respectivamente. Cuando inhalamos , el hueco de las fosas nasales se llena primero, permitiendo a la vibrissae y mucosas atrapar algunas partículas contaminantes. Después cuando comienza la inhalación el aire pasa por el estrecho pasaje nasal a una velocidad significativamente mas rápida. Este efecto se realza en Nadishodhana. En este pranayama usamos el Mrigi Mudra, en el cual uno tapa la fosa nasal derecha con el pulgar y con el meñique y anular cierra parcialmente la fosa nasal izquierda, justo debajo del hueso nasal, dando mas control al proceso de inhalación. El poderoso flujo de aire sobre la membrana mucosa del pasaje completo del aire cuando uno absorbe el aire o bufa durante la fase de inhalación en Nadishodhana Pranayama, ayuda a atrapar muchos de los contaminantes nocivos y los evacua en la garganta.

Además, el área debajo del hueso nasal se considera muy sensible (Asma génica) y cuando las partículas contaminantes afectan en la membrana de esta zona, se producen histamínicos que envían señales al centro de estornudos en el cerebro (Médula) (Creedme, no me he inventado el “centro de estornudos” existe al igual que otros centros como el centro de la tos ,centro respiratorio, etc.) . Estornudar es una expulsión convulsa semiautónoma de aire desde los pulmones. Kapalabhati es un procedimiento que tiene múltiples beneficios (Para más información de Kapalabhati, referirse a las páginas 190 a 194 en mi libro “Yoga para las 3 edades de la vida”). También ayuda a limpiar los pasajes respiratorios superiores y elimina la congestión. Igualmente importante es el posible efecto beneficioso que tiene sobre el centro del estornudo. Pensad en ello, Kapalabhati como puede verse simula o recuerda a la actividad de estornudar. Así que cuando uno hace Kapalabhati en repetidas ocasiones y lo repite a lo largo del día, el procedimiento envía señales al centro de estornudos y calma el centro hiperactivo de aquellos que sufren fiebre del heno y a los que sobre reaccionan a los alérgenos y contaminantes. En estas personas, el centro de estornudos está siempre al límite y despliegan una respuesta nerviosa a los alérgenos, estrés, etc. Que es anormal y habitualmente da como resultado congestión nasal y múltiples ataques de estornudos.

Este procedimiento de Kapalabhati ,si se practica de forma continuada por un tiempo, ayudará a controlar los ataques de estornudos. Dicen los médicos que algunos de los métodos para controlar efectivamente los estornudos, sería exhalar intensamente el aire almacenado en los pulmones; esto lo facilitan tanto Nadi shodhana como Kapalabhati. Retener el aire dentro durante 10 tiempos es otra sugerencia común, de hecho lo verdaderamente eficaz es sostener el aire dentro en antahkumbhaka después de una larga inhalación en Nadi Shodhana. Además cuando retenemos el aire los senos nasales se llenan de aire puro y son limpiados en el proceso. Aplicar presión en la nariz es otro remedio popularmente eficaz contra los estornudos. Eso es exactamente lo que se hace al retener el aire en antahkumbakha durante Nadi Shodhana.Las fosas nasales se cierran justo debajo del hueso etmoides por el pulgar en la fosa derecha y el anular y meñique en la izquierda, esto es Mrigi mudra. Los procesos yóguicos serían:

Kapalabhati seguido de Nadi Shodhana Pranayama mas el uso apropiado del Neti, puede asegurar una reducción y prevención de catarros recurrentes, fiebre del heno, alergias, rinitis y otros problemas respiratorios.

 Srivatsa Ramaswami
YOGA Y ASMA

Anteriormente me referí al uso del Neti, Nadi Shodhana, Kapalabhati, etc. Como forma de mantener el tracto respiratorio superior en buena forma y poder manejar diversas afecciones de esta zona tales como sinusitis, rinitis, estornudos, etc.

Neti emplea agua o un cordón para limpiar el tracto respiratorio superior y Nadi Shodhana de algún modo es como neti pero usando aire como el agente limpiador. El tracto respiratorio inferior tiene su propia idiosincrasia. El aire calentado e hidratado en el tracto superior, entra en la tráquea y fluye a través de los tubos bronquiales a los pulmones. Los tubos bronquiales son una pareja sensible y tienden a contraerse y dilatarse durante el ciclo respiratorio. Algunos yoguis que tienen un pie en el Yoga y el otro en la medicina moderna, han sugerido que el nadi Kurma mencionado en los textos yóguicos se refiere a la sección bronquial del sistema respiratorio, después de todo los nadis son tubos.

Estos sensibles nadis causan problemas en cierta gente. Los tubos bronquiales tienden a dilatarse y contraerse respectivamente durante la inhalación y la exhalación en la gente normal y en el momento normal. Pero en algunas personas tienden a contraerse durante la exhalación pero no se dilatan lo suficiente o permanecen contraídos durante la inhalación restringiendo el paso libre del aire. Debido al estrechamiento de esta sección del pasaje del aire, escuchamos ese silbido único entre los asmáticos cuando respiran. Esta contracción puede ser continua en casos avanzados de asma, pero en la mayoría es intermitente.

La causa de esto es habitualmente atribuida a los alérgenos. Algunos alérgenos como el polen, polvo, cacahuetes, pelo de gato o la caspa de tu pareja, producen una reacción en el centro respiratorio por la cual los impulsos que proceden del nervio vago que controla los tubos bronquiales tiende a producir espasmos bronquiales. Mientras que en la mayoría de la gente esto no se produce, esta sobrerreacción se da entre los asmáticos. El acercamiento convencional a este problema tiene dos vertientes: una es encontrar los elementos alérgenos y desarrollar Vairagya hacia ellos, renuncia es el medio yóguico recomendado “mantente alejado de los alérgenos dañinos” es el dictamen. Otro acercamiento es encontrar las sustancias alérgenas e inyectar pequeñas dosis de ellas en el sistema. Con suerte después de cierto tiempo el paciente desarrollará cierta inmunidad a esas sustancias que antes no tenía. En relación a esto, se usa temporalmente algún medicamento que dilate los tubos bronquiales. Dichas medicinas las recetan médicos alopáticos, médicos ayurvédicos y también algunos remedios caseros. Mi abuela usaba una cocción de varias hierbas (no recuerdo los nombres en inglés de todas ellas) cúrcuma, pimienta negra, albahaca, canela y un dátil seco (Para hacerlo tragable). Así que renuncia, desarrollar inmunidad artificial y paliativos temporales, son las curas disponibles para todos aquellos que sufren de la debilitadora condición llamada Asma.

Pero los Yoguis van un paso más allá y dicen que es un desorden funcional. Aunque los alérgenos son la causa que precipita el desequilibrio, la raíz de la causa parece ser una súbita actividad anormal en el branqueo-motor del núcleo del nervio vago en la médula. La proteína externa, el agente alérgeno, excita de forma refleja en un asmático cuando el núcleo del nervio vago motor es irritable y está desequilibrado y produce los espasmos de los tubos bronquiales. El bajo tono del sistema simpático también contribuye a esta condición. Es el mal funcionamiento del centro respiratorio , en argot yóguico es el desequilibrio (Prana prakopa) de Pranamaya Kosha. Así que mas que tratar este problema empíricamente, los procedimientos yóguicos intentan tratar con esto para intentar corregir el desequilibrio. Uno de ellos es un procedimiento único llamado respiración Ujjayi. En él las cuerdas vocales se acercan entre si usando los músculos profundos de la garganta y las cuerdas vocales y la persona respira a través de la constricción producida creando un sonido único, el silbido de Ujjayi. Normalmente no utilizamos esos músculos de esta forma en particular.

Mientras que los yoguis están familiarizados con esta respiración, para el resto es desconocida. Pero dado que mantenemos las cuerdas vocales juntas por una considerable cantidad de tiempo respirando fuera y dentro,tendemos a ganar control sobre esos músculos. Como los tubos bronquiales están controlados por el mismo nervio vago ,uno puede ganar control sobre dichos músculos activando los tubos bronquiales. De hecho el efecto es óptimo si uno hace ujjayi correctamente aplicando Jalandhara bandha, donde la barbilla se lleva hacia el hueso clavicular y toda la caja torácica se eleva por el estiramiento de la columna, aplicando una poderosa bandha. En dicha cerradura uno puede respirar controlando el pasaje en el tracto respiratorio, muy cerca de los tubos bronquiales ,el nadi Kurma. Unos pocos días de práctica atenta en este inusual procedimiento , proporcionará muy buen control sobre la musculatura del tracto respiratorio inferior. Ujjayi puede parecer muy poco usual para los no yoguis. Más allá, la deliberada y prolongada constricción de este área, estimulará el simpático a enviar impulsos que abran los tubos bronquiales y el tono del simpático también mejorará. Un mejor tono del simpático ayudará a dilatar los tubos bronquiales durante la respiración normal. Sin entrar mucho en tecnicismos, podemos decir que esta reprogramación practicada durante un tiempo suficientemente largo ayudará al asmático a mejorar la respiración y a reducir la severidad y frecuencia de los ataques, y en algunos casos incluso a curarse completamente. Con los cuidados adecuados en la alimentación, reducción del estrés y otros cambios hacia un estilo de vida yóguico junto a una práctica regular, uno puede con suerte verse libre de los ataques debilitadores del Asma. Ujjayi se parece mucho a la respiración asmática. Otro problema concomitante es la tos seca crónica, para ello se debe practicar Bhastrika que simula la tos.

Los otros ejercicios que pueden ser beneficiosos como se puede imaginar, son las inversiones, especialmente Sirsasana. Una vez que el paciente está razonablemente sano y fuerte, la postura sobre la cabeza y sus variantes con o sin ayuda o accesorios debe ser afrontada. La postura sobre la cabeza como ya se ha mencionado anteriormente, ayuda a dirigir el fluido cerebroespinal en los ventrículos del cerebro estimulando las secreciones de la pituitaria que ayudan a producir adrenalina, una hormona que se usaba antiguamente para el Asma. Además nutre los nervios espinales que ayudarán al correcto funcionamiento del sistema nervioso autónomo dando así un saludable control sobre los tubos bronquiales. Un breve paso por Sarvangasana también es útil ya que produce un jalandhara bandha natural y la calidad de la respiración Ujjayi también es buena. También un Viparita karani con ayuda puede ser intentado. También es una buena práctica trabajar en los músculos accesorios de la respiración. En un asmático los músculos del pecho tienden a estar rígidos y la respiración es débil. Ejercicios de brazos y de la zona torácica son muy útiles para liberar la rigidez del pecho. Por favor mirad las secuencias de Hasta vinyasa y Parsva bhangi vinyasas en mi libro “El libro completo de Vinyasa Yoga”. Muchos de los ejercicios se pueden hacer incluso sentados y algunos incluso tumbados dependiendo del estado del paciente. Cantar (Puede ser en la ducha) , canto a viva voz (prabalam adhitya) y leer en alto (con y sin audiencia) también es útil. Yoga puede ser muy útil para los asmáticos como terapia complementaria a un tratamiento médico alopático, ayurvédico o de otro tipo. Normalmente puede ser buena idea empezar a tratar a un asmático durante la estación en la que los agentes contaminantes son menores y los ataques de asma mínimos.

Se puede empezar con los ejercicios de los músculos accesorios y entonces enseñar Kapalabhati , después Bhastrika y Ujjayi aplicando Kumbhaka dependiendo de la capacidad de cada uno. Se pueden intentar invertidas con ayuda hasta que el practicante se sienta mas cómodo. Tras un periodo de tiempo de práctica regular casi todos presentan mejoría. La severidad y frecuencia de los ataques disminuye.

Cuando yo comencé a enseñar allá a mediados de los 70 , con las bendiciones de mi Guru, enseñaba a un grupo de asmáticos en un hospital cercano. Los pacientes variaban de 8 a 60 años. Yo recibía a cada uno individualmente una vez por semana durante 8 semanas, enseñándoles despacio y progresivamente. No hice un seguimiento, pero cuando mas tarde me junté con el médico, parecía muy complacido. El mencionó que muchos habían mostrado mejoría a partir de un año y que en algunos casos había sido posible reducir e incluso suspender la medicación. Su capacidad vital mostraba una mejora significante. Un aspecto importante de Yogaterapia es que el alumno se involucra totalmente, cuando solo se aplican medicamentos el paciente es un sujeto pasivo. En Yoga Chikitsa el paciente se involucra completamente y cuando ve su propia mejoría hay un incentivo psicológico, un sentimiento de logro que ayudará al paciente a practicar regularmente y a cuidarse de forma consciente. Poco a poco se sobreponen a la indefensión y tristeza asociados a estos ataques y se vuelven mas positivos, se sienten capaces del desafío.

Cuando alguien me pregunta si Yoga Chikitsa funciona para el Asma digo que si, porque yo era asmático de adolescente. Desde que comencé a estudiar con mi Guru ,no he vuelto a tener ataques (Toco madera) en los últimos 50 años. Las familias con niños asmáticos, pueden beneficiarse inmensamente de una práctica de Yoga adecuada si empiezan a una edad temprana.

 Krishnamacharya en viparitakaranis

CABEZA Y HOMBROS POR ENCIMA

Las dos posturas invertidas importantes, Sirsasana y su media naranja Sarvangasana, llamadas el rey y la reina de las yogasanas, son una contribución única del Yoga a la cultura y terapia físicas. Numerosos Yoguis contemporáneos han discutido el lugar de esas posturas y han proclamado que quizás son invenciones posteriores. Pero en Hatha Yoga son consideradas Viparita karani mudras. Hathayogapradipika se refiere a las invertidas de la siguiente forma:

“Hay una maravillosa karana o procedimiento que ayuda a privar de hambre al sol (el fuego intestinal en este caso). Se debe aprender de un Guru y no de los libros. Si la posición del sol (estómago) está por encima y la de la luna (la cabeza) por debajo, se llama viparita karani (Inversión). Debe aprenderse de un Guru”.

La zona pélvica, Kandasthana, de acuerdo con muchos yoguis, es un campo de cultivo de muchas enfermedades. Es también la zona de la que emanan 72000 nadis y la Kundalini. Este área debe permanecer limpia, la toxina debe ser quemada y eliminada, hablando de forma figurada.

¿Cómo hace esto el Yogui? Tenemos un elemento en el área pélvica que es Apana vayu, también tenemos el elemento fuego en el área abdominal en la forma de jugos gástricos o jatara agni. Esta llama fluye hacia arriba y en la posición normal de pié, el fuego gástrico está sobre el área pélvica, a veces cuando es excesivo, sentimos esa sensación de ardor en la zona del esófago la típica “quemazón de pecho”. El yogui que practica inversiones como Sarvangasana o Sirsasana, consigue colocar la zona pélvica sobre la zona gástrica, entonces el fuego gástrico o Jathara agni (hablando de forma figurada) fluye hacia la zona pélvica y calienta y purifica los nadis y Kandasthan, despertando la Kundalini con el calor. El fuego es supuestamente avivado e intensificado si dirigimos apana aplicando Mula bandha ya que conduce a Apana al fuego que la calienta y derrite la toxina de Kandasthana despertando Kundalini. Así Sirsasana y Sarvangasana, mulabandha y el intenso fuego gástrico ayudan a limpiar los nadis y rogasthana o la zona tendente a la enfermedad es limpiada y “acicalada”.

Hay otro concepto interesante asociado a la inversión al cual creo haberme referido en un artículo anterior. Se dice que nuestra cabeza contiene un líquido llamado Amrita que podría traducirse como néctar. Este néctar nos da vida y se administra gota a gota a lo largo de la úvula al estómago donde es consumida por el fuego gástrico para proveer la energía vital para vivir. Esta reserva de néctar es usada lentamente y con su consumo total viene el fin de la vida de la persona.

El yogui trata de racionar el flujo de néctar permaneciendo en posición invertida una cantidad de tiempo diaria (digamos entre 30 minutos y una hora). Durante el tiempo que el yogui permanece en una postura invertida, amrita permanece almacenado en la cabeza sin verterse.

El hathayogapradipika explica el mudra de inversión como sigue:

“El fresco néctar que fluye de la luna (la cabeza) es saboreado por el cálido sol (el fuego gástrico) ,por lo cual uno envejece. Hay un maravilloso procedimiento o karana que ayuda a privar de alimento al sol (fuego gástrico). Uno debe aprenderlo de un Guru y no de los libros. Si la posición del sol es encima y la de la luna debajo, se llama viparita karani (inversión). Apréndelo de un guru. Estudia esta postura y aumenta la duración cada día. Uno que practique durante una yaama (3 h.) al día conquistará la muerte”.
Cuando era joven me encontré con un yogui que decían practicaba sirsasana tres horas al día. Su cara tenía un tinte azulado único. También practicaba Mouna o silencio. Así por esta práctica diaria, el yogui puede incrementar su vida un 5% o digamos entre 3-5 años. Normalmente tras sirsasana el yogui se supone que debe permanecer el mismo tiempo en Sarvangasana. En Sarvangasana aunque amrita está confinada a la cabeza, se le permite fluir por todo el cráneo y nutrir todos los órganos sensoriales, ojos, orejas, nariz y boca (Shanmukha). Esto es considerado necesario para mantener la agudeza de los órganos sensoriales dado que están en la parte superior del cuerpo y pueden no recibir total nutrición. Por ello Sarvangasana se considera buena para los sentidos y Sirsasana buena para el cerebro.

La posición erguida normal donde mantenemos la cabeza erguida y la barbilla elevada, dan como resultado un flujo libre que malgasta el limitado “amrita”, este, alojado en la cabeza, circula libremente hacia el fuego gástrico como si fuera un grifo abierto. Los Yoguis encontraron necesario controlar constantemente este flujo y pararlo puntualmente . Desarrollaron una sencilla técnica llamada Jalandhara bandha para controlar y parar el flujo. El término Jalandhara bandha en si mismo indica el efecto que produce: Jala quiere decir agua en este caso el amrita o néctar en forma líquida. Dhara es sostener, aunar, en este caso sostiene el líquido en la cabeza, y Bandha es candado, el procedimiento que ayuda a sostener toda la operación. Así Jalandhara Bandha es el candado que permite sostener el néctar en la cabeza. Por supuesto, mientras practicamos Asanas y Pranayama, ajustamos la Bandha de tal forma que solo dejamos una cantidad pequeña y necesaria cantidad de flujo de Amrita mientras mantenemos un buen control de Ujjayi en la respiración. Esa es la razón por la que se mantiene la cabeza en descenso ya sea en Tadasana, Padmasana o Vajrasana. Se pueden ver fotos de mi Guru haciendo Asanas y en casi todas su cabeza está en descenso, incluso en Urdhvamukha Svanasana (Perro mirando hacia arriba) . En el sistema completo de Vinyasa Krama uno puede ver el relajado descenso de la cabeza como forma de controlar el Amrita y la respiración Ujjayi.

Algunos yoguis contemporáneos pueden leer estas narraciones metafóricas con una sonrisa torcida. En cualquier caso estas inversiones deben ser consideradas como una contribución única del Yoga a la salud. Durante los primeros minutos de Sirsasana, los músculos de piernas, muslos y glúteos se relajan. Los músculos de pecho, espalda y cuello se relajan ya que no se requiere su actividad para mantener el tono de la postura , se ha descubierto que debido a la relajación de los músculos de las piernas, la presión sanguínea desciende aproximadamente 30mm. No hay un gran flujo de sangre hacia la cabeza entre los practicantes debido a la autorregulación, aun así la gravedad ayuda a abrir muchos capilares en el cerebro, cabeza y cara que de otra forma permanecerían parcialmente cerrados.

Las personas con presión arterial alta y problemas de retina deben tener cuidado, en cualquier caso, personas con una suave hipertensión con una dieta y hábitos de vida controlados incluso tomando medicación ,se pueden beneficiar de esta postura si la han practicado desde jóvenes. Parece ser que realizada correctamente, incrementa la presión sanguínea en los hombros que puede dar como resultado que el cerebro intente reducir la presión. Por lo tanto si uno practica Sirsasana regularmente por el tiempo suficiente, el pulso tiende a bajar, reduciendo la presión en el corazón. Gradualmente se produce un descenso de la presión sanguínea.

Lo que es igualmente importante es que Sirsasana ayuda a mejorar la circulación del flujo cerebroespinal ,lo que ayuda al cerebro y a los haces de los nervios espinales – los Chakras. Por el aumento de la presión en el cerebro debido a estos fluidos, las secreciones de la pituitaria aumentan ayudando a un mejor funcionamiento del sistema nervioso simpático, lo que puede ayudar de muchas formas incluyendo la dilatación de los tubos bronquiales, aportando un bienvenido alivio a aquellos con congestión crónica. Muchos sienten un incremento en la memoria y una mejor capacidad cerebral. Incluso hay casos donde la vista mejora. Las Vinyasas como torsiones, Akunchasana, inclinaciones hacia atrás como Viparitadandasana en Sirsasana y Uttanamayurasana en Sarvangasana, ayudan considerablemente a la columna no solo manteniendo la flexibilidad de su estructura sino también nutriendo los nadis y chakras o fibras nerviosas y haces nerviosos en la espina dorsal.

En las inversiones, como ya hemos mencionado, los órganos internos corrigen su posición. Las yoguinis embarazadas encontrarán que las inversiones alivian la congestión pélvica y el edema en las piernas, ambos síntomas que prevalecen durante la gestación. Practicar las posturas invertidas con la variedad correspondiente de Vinyasas proporciona un masaje a todos los músculos, órganos e incrementa considerablemente la circulación sanguínea. Quizás es igualmente importante el efecto en las articulaciones- tobillos, rodillas, caderas y columna. El espacio intra-articular mejora y los movimientos que uno hace durante las diversas vinyasas también mejora. Las flexiones plantares y dorsales de los tobillos en estas Asanas ayudan considerablemente en los problemas de tobillos. Asanas como Akunchasana en inversión, da alivio a las rodillas, mientras las inversiones ayudan a abrir las caderas ya que arrastran ligeramente la faja pélvica hacia abajo dando más espacio al fémur para moverse y rotar agradablemente en el acetábulo (Por favor, consultar el “Libro completo de Vinyasa Yoga” para las secuencias sobre los hombros y la cabeza). Quizás el mayor beneficio sea para la columna entera. El espacio intervertebral aumenta y las personas que practiquen estas inversiones y las vinyasas como Akunchasana y extensiones hacia atrás, encontrarán que la espalda se estira agradablemente y se vuelven más flexibles. El estrechamiento del espacio intervertebral puede ser corregido positivamente y el dolor de la espalda baja se reduce considerablemente, yo diría que las posturas invertidas son las mejores para aliviar el dolor en la espalda baja. Sobre todo, estas inversiones y sus vinyasas ayudan a mantener la espalda elástica y fuerte, se dice que uno es tan viejo como el estado de su espalda. Más allá y debido a la relajación de las extremidades, Sarvangasana es una buena postura para superar el insomnio.

Estas dos posturas son muy buenas para la salud. Los yoguis contemporáneos han popularizado otras inversiones como la postura sobre las manos, es una gran postura con muchas variantes, pero al no fijar la cabeza, algunos aspectos de las anteriores se pierden. Es más difícil mantener el equilibrio y por lo tanto se suele permanecer menos tiempo en Viparitavrkshasana o Pincha mayurasana. Las dos invertidas principales (Sirsasana y Sarvangasana) mantienen cabeza y hombros bajo todo el cuerpo confiriendo grandes beneficios para la salud de los practicantes.


Fuente: artìculo original de Srivatsa Ramaswami, traducido al español por Blanca San Roman.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...