"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

miércoles, 31 de octubre de 2018

PRANAYAMA, UNA NECESIDAD ABSOLUTA EN YOGA por Sri T.K. Sribhashyam

 Dedicado en homenaje a mi padre y maestro Sri T. Krishnamacharya


Cualquiera sea la razón para la enseñanza de yoga, es una certeza que el alumno, lenta pero definitivamente, busca la ùltima realidad. Aun cuando multitudes de métodos, escuelas, ideas e individualización se han alejado del yoga y su valor real, sin embargo, debido a la incesante búsqueda de los alumnos, el yoga sigue teniendo un lugar importante en las reflexiones internas de las personas de todo el mundo.

Esta bùsqueda de la naturaleza real del yoga puede tener muchas razones. Entre ellas, la falta de importancia dada a Pranayama en la práctica de uno no puede ser ignorada.

Muy a menudo se invocan razones falsas para mantener a Pranayama alejado de la enseñanza o la práctica. Aún así, no hay un profesor ni una escuela que no hable de Prana.

Es cierto que el camino yóguico para la búsqueda del Ser interior y la Búsqueda de la Realización de Dios a través de Pranayama no es un tema simple. Esto no debe ser una excusa para no introducirlo en las sesiones de práctica de los alumnos si practican regularmente o no.

 T.K. Sribhashyam

De hecho, Pranayama mantiene y conserva viva nuestra vida espiritual, al igual que nuestra respiración mantiene viva nuestra vida biológica. Por la misma razón, muy a menudo, Pranayama se confunde con nuestra respiración fisiológica. De hecho, la relación entre los dos parece tan yuxtapuesta que nos confundimos. Es como una herramienta y la materia prima básica a partir de la cual se compone la herramienta. La herramienta es tan usada y tan a menudo que rara vez pensamos en la importancia del metal básico que da origen a la herramienta. Aún así, sabemos que la calidad y el valor del material básico son los factores determinantes de la utilidad, el valor y la vida útil de la herramienta. De la misma manera, a los ojos de los Maestros de Yoga, nuestra respiración fisiológica no es más que una herramienta.

Los Grandes Maestros de la India usaron esta relación para obtener el mayor beneficio de su búsqueda espiritual. No utilizaron la respiración fisiológica simplemente para aumentar las reservas vitales, sino que la valoraron más en un sentido metafísico. Dado que la respiración física no es más que un producto del material básico, este producto debería ayudarnos a "saber" ese material básico.

Es decir, al "ir más allá" del producto, en el que está presente el material básico, uno debería poder encontrarlo en su "forma natural". Esto, los Vedas y Upanishads llaman Prana, y lo que ayuda a ir más allá es Ayama. Tanto es así, que los medios por los cuales la respiración física se utiliza para "ir más allá" se denominan Pranayama.

Pranayama es parte integral de cualquier enfoque yóguico que merezca su nombre. Además, no está fuera de lugar tomar nota de que ningún ritual hindú comienza sin un Pranayama. Esto no significa que el yoga sea un acto religioso, pero ya que tiene su raíz en el hinduismo, no podemos dejar de considerarlo como nuestra referencia.

En cuanto a los aspectos prácticos, la Ciencia Yogica ha dado reglas claras para la introducción de Pranayama en cualquier sesión de práctica. Estudios posteriores han dado luz sobre sus acciones fisiológicas en el cuerpo humano en su conjunto.

Aquí nos enfocaremos con algunos principios fundamentales:

1. Los que actúan principalmente sobre las funciones fisiológicas. Como por ejemplo Ujjayi Anuloma y Shitali.

2. Los que actúan principalmente sobre el sistema nervioso. Como por ejemplo Ujjayi Viloma, Ujjayi Prathiloma y Nadi Shodhana.

3. Los que trabajan en el plano mental. Como por ejemplo Nadi Shodhana con Bahya Kumbhaka y Surya Bhedana.

4. Los que mantienen la Búsqueda Espiritual. Como el Sama Vritti en Nadi Shodhana, y Surya Bhedana. Ambos como Sagarbha Pranayama.


Recapitulemos brevemente la técnica del Pranayama anterior, recordando que el Pranayama se realiza en una postura sentada (Vajra Asana o Padma Asana), y que la espalda debe ser recta, sin ningún cojín o almohada debajo de las caderas.

UJJAYI ANULOMA: Inhalación (Puraka) a través de ambas fosas nasales en Ujjayi, exhalación (Rechaka) a través de la fosa nasal izquierda, sin ujjayi, inhalación a través de ambas fosas nasales en Ujjayi, y exhalación a través de la fosa nasal derecha, sin Ujjayi. Estas dos respiraciones hacen un ciclo de Anuloma Ujjayi.

SHITHALI: Abra ligeramente la boca, saque la lengua, dóblela a lo largo para que se parezca a un tubo, inhale (aspire) a través de la boca. Al final de la inhalación, retire la lengua, cierre la boca y exhale a través de Ujjayi por ambas fosas nasales.

UJJAYI VILOMA: Anhale a través de la fosa nasal izquierda, sin usar Ujjayi, exhale a través de Ujjayi, con ambas fosas nasales abiertas. Inhale, nuevamente a través de la fosa nasal derecha sin usar Ujjayi, y exhale a través de Ujjayi, con ambas fosas nasales abiertas. Esto forma un ciclo.

UJJAYI PRATHILOMA: Inhale a través de Ujjayi, exhale por la fosa nasal izquierda, inhale por la fosa nasal izquierda, exhale por Ujjayi, inhale por Ujjayi, exhale por la fosa nasal derecha, Inhale por la fosa nasal derecha, y exhale por Ujjayi. Estas 4 respiraciones forman un ciclo, y para ser de cualquier valor, se necesita un mínimo de 4 ciclos o 16 respiraciones.

NADI SHODHANA: Este es un Pranayama en el que nunca se debe usar Ujjayi. Inhale por la fosa nasal izquierda, exhale por la fosa nasal derecha, inhale por la fosa nasal derecha, exhale por la fosa nasal izquierda.
Debe notarse que un Pranayama puede tener Kumbhaka: ya sea después de la inhalación (llamada Antah Kumbhaka) o después de la exhalación (llamada Bahya Kumbhaka).

SAMA VRITTI: Sama Vritti es un pranayama imperativamente practicado en Nadi Shodhana. En este Pranayama, mientras se sigue la técnica de Nadi Shodhana, el tiempo asignado a Puraka, Antah Kumbhaka, Rechaka y Bahya Kumbhaka debería ser el mismo. Por ejemplo. Puraka = Antah Kumbhaka = Rechaka = Bahya Kumbhaka = 5 ".

SURYA BHEDHANA: Una vez más, este Pranayama debe hacerse solo en Nadi Shodhana. Aquí, la Puraka, Antah Kumbhaka y Rechaka tendrían una medida de tiempo proporcional. El Antah Kumbhaka debe ser 4 veces la medida de Puraka, mientras que el de Rechaka debe ser el doble de la medida de Puraka. Para citar un ejemplo: Puraka = decir 8 ", el Antah Kumbhaka = 32" mientras que el Rechaka = 16 ".

No hace falta decir que una sesión de práctica debe tener un pranayama al principio y otro al final, y un mínimo de 12 respiraciones en cada una. 

 Krishnamacharya instruyendo a Sribhashyam

1. UJJAYI ANULOMA o SHITHALI son los Pranayama que se presentarán al comienzo de cualquier sesión de práctica. El anuloma Ujjayi es más agradable en otoño e invierno, mientras que Shithali se adapta mejor a la primavera y el verano. El anuloma Ujjayi elimina el cansancio provocado por el exceso de trabajo mental o físico, el shock emocional o sentimental y la fatiga proveniente de una digestión inadecuada en el intestino delgado que conduce a una asimilación perjudicial. También estabiliza el estado mental. Además, tiene la posibilidad de proporcionar y mantener continuidad en los estados mentales obtenidos en diferentes Sesiones.


SHITHALI es más un Pranayama que establece la digestión, manteniendo un "equilibrio ácido-base". Alivia la percepción sensorial, tiene una tendencia a eliminar el cansancio de los órganos sensoriales.

Si Antah Kumbhaka es más complementario al Ujjayi Anuloma, Shithali va generalmente bien con Bahya Kumbhaka. En Ujjayi Anuloma, la duración de Kumbhaka no debe exceder la mitad del tiempo de Puraka, mientras que en Shithali, Antah Kumbhaka o Bahya Kumbhaka no deben exceder 5 ".

La particularidad de los dos Pranayamas es que se pueden administrar al principio o al final de una sesión.

2. UJJAYI VILOMA es un pranayama que actúa más sobre el sistema nervioso, con el que el practicante encuentra alivio en su estado mental. Alivia las irritaciones nerviosas o las excitaciones que provienen principalmente de la sobrecarga emocional, afectiva o sentimental en la vida. Su acción es muy rápida, tanto así que debe practicarse durante un breve período de tiempo, por un período continuo de 15 días, seguido por el anuloma Ujjayi que estabiliza los resultados obtenidos a través de Ujjayi Viloma. Como indica la palabra técnica Viloma, el "movimiento" de la mente en este Pranayama es trascendental pero "intensificado", no es aconsejable practicar Ujjayi Viloma al final de una sesión, si el practicante desea tener una vida social inmediatamente después su práctica. Se debe tener cuidado al no introducir Ujjayi Viloma en caso de depresión mental o en tendencias depresivas. Ujjayi Anuloma es el pranayama para todo tipo de depresiones mentales.

UJJAYI PRATHILOMA actúa tanto en el sistema nervioso como en los procesos de pensamiento. Tanto es así que elimina toda la excitación nerviosa, devolviendo a la normalidad los impulsos nerviosos, elimina las interferencias de los procesos de pensamiento superficiales y proporciona un espacio mental claro. Podemos decir, que Ujjayi Prathiloma se adapta a quienes viven bajo un estrés emocional tan extremo que no pueden olvidarlo, ni tampoco pueden hacer nada más. Una vez más, este Pranayama se practicará durante 2 semanas, reemplazado por Ujjayi Anuloma. Debe recordarse que Ujjayi Prathiloma debe practicarse durante un mínimo de 16 respiraciones. Funciona muy bien al comienzo de una sesión. Si se practica tarde en la noche, induce el sueño. Si se introduce este Pranayama, se debe tener cuidado para ver que el anuloma Ujjayi encuentre su lugar al final de la sesión. Este Pranayama es muy adecuado para liberarse del efecto posterior de las conmociones emocionales.

Si bien Bahya Kumbhaka es más adecuado para Viloma, no se recomienda Kumbhaka en Prathiloma.

En cuanto a Nadi Shodhana, siempre es un Pranayama del final de la sesión. Para la práctica conveniente de Nadi Shodhana, uno debería haber tenido alguna práctica de Anuloma Ujjayi, Sarvanga Asana y, si es posible, Shirsha Asana. La acción de este Pranayama, sin Kumbhaka, no es tanto sobre los cambios biológicos en el cuerpo. Su acción es más sobre la claridad de la percepción sensorial, la eliminación de las confusiones sensoriales, la atención de la mente. No debe practicarse cuando hay irritabilidad nerviosa, shock emocional o miedo a los sentimientos espirituales, particularmente en aquellos que no creen en el valor de un Apoyo Divino, o donde hay exceso de fatiga. El Pranayama adecuado debe practicarse al principio para mejorar la condición de uno antes de trabajar en Nadi Shodhana. Siempre es posible haber hecho Badha Kona Asana o Maha Mudra o Paschimathana Asana como la última Asana antes de hacer Nadi Shodhana. 

3. NADI SHODHANA con Bahya Kumbhaka influye más en el plano mental. Cuando hablamos de plano mental, hablamos de las emociones (Anubhavana) y los sentimientos (Sthayi Bhava), teniendo su respuesta física o fisiológica. Una mente perturbada, es la mente cuyas funciones naturales son superadas por emociones o sentimientos. Mientras esto persista, la mente no se aclarará, y sin una mente clara (Manas Shuddhi) no es posible tener una visión.

Nadi Shodhana con Bahya Kumbhaka rompe el vínculo entre las emociones, los sentimientos y su respuesta fisiológica. Entonces su acción es más sobre la interrelación entre el modo físico de las emociones y el impulso emocional o sentimental. No hace falta decir que este Pranayama llega al final de una sesión, que la duración de Bahya Kumbhaka no debe exceder en cuarto tiempo que Puraka, y que las condiciones mencionadas para Nadi Shodhana (sin Kumbhaka) se aplican aquí también.

SURYA BHEDHANA en vista del importante Kumbhaka que tiene, solo se puede practicar cuando uno tiene la capacidad física y mental y la capacidad para asumir el Kumbhaka. Aquí llegamos a uno de los importantes Pranayama del Yoga. La técnica muestra claramente que este Pranayama contradice las bases fisiológicas del sistema respiratorio. Sin embargo, cuando está bien practicado, no altera las relaciones O - CO, y por lo tanto no crea ninguna reacción adversa en el desequilibrio químico en el cuerpo. Además, este Pranayama tiene la posibilidad de mantener las Ondas Alfa a voluntad. Si los grandes Maestros de Yoga transmitieron a Surya Bhedhana, debió haber sido porque descubrieron que funciona en la raíz de nuestras emociones. Una práctica regular de este Pranayama proporciona un control adecuado de las actividades emocionales de la mente. Esto requiere una amplia preparación y una práctica constante de Mudras como Viparitha Karani, Maha Mudra, Ashvini Mudra y Asanas como Badha Kona Asana, Ardha Matsyendra Asana, etc. Es decir, aquellos que tienen el centro de acción en la raíz de nuestra respuesta emocional - el Naval (Nabhi). Para obtener buenos resultados, este Pranayama se debe practicar sentado, mirando hacia el Este.

4. Para cualquier búsqueda espiritual, uno tiene que purificar la mente, de una manera que la libere de los sentimientos, que están en contra de los del Creador o Dios. Al mismo tiempo, el Hogar del Alma, el Corazón (Hrudaya) debe limpiarse de todas las emociones, excepto aquellas que son Divinas. Esto se puede hacer solo si las tendencias externas de las percepciones sensoriales se vuelven hacia la percepción interna (Atma Avalokana). Dado que la Mente sigue a los sentidos, los sentimientos siguen a la mente, las emociones siguen a los sentimientos, Prana sigue a las emociones y el Alma (Atma) sigue a Prana, tenemos que trabajar de tal manera que invierta estas tendencias externas. Es decir, mientras las percepciones sensoriales no miren hacia adentro, no sería posible devolver el Prana, la Mente y el Alma al Corazón. Este es el papel esencial del Pranayama de la 4ta Categoría.

Todo el Pranayama bajo este título pertenece al principio de Nadi Shodhana. Siempre se deben practicar al final de una sesión. Además, deben ser seguidos por Nadi Shodhana con concentración en Hrudaya. La sesión de práctica que contiene Pranayama de esta categoría debe contener Asanas como Matsya Asana, Bhujanga Asana, Dhanura Asana, Sarvanga Asana, Shirsha Asana, Ardha Matsyendra Asana, Badha Kona Asana, Paschimathana Asana. Además, el número de respiraciones utilizadas en todas las Asanas y Mudras juntas debe ser inferior a la cantidad de respiraciones de todos los Pranayama que encuentran su lugar en la misma sesión. Todo el Pranayama de esta serie debe hacerse frente a Oriente.

Según la tradición hindú, el Pranayama en esta categoría debería ser Sagarbha (= Concebible). Es decir, durante la práctica de estos Pranayamas, la imagen en el espacio mental debe ser la de Dios, o un Objeto Divino de la Contemplación, y debe haber un susurro silencioso del nombre de Dios (o un Mantra). Los que no creen en Dios, o aquellos que no tienen convicción en tal entidad, deben adoptar los medios apropiados. Pueden usar un objeto no físico como una estrella única, un punto de horizonte o la reliquia oscura del sol naciente temprano en la mañana. En cualquier caso, el objeto en la mente debe estar más allá de la realidad espacio-tiempo.

El SAMAVRITTI, para ser efectivo, debe tener una duración mínima de 8 segundos. en cada fase (o 32 segundos para una respiración), y siempre se practica en Nadi Shodhana. Este Pranayama funciona en la base de nuestras expresiones verbales. Esto, en el estado manifestado (Vyaktha) se encuentra en el perineo (Mula), mientras que en el estado no manifestado (Avyaktha) se encuentra en Nabhi, considerado como el vínculo entre el Creador y el hombre. A partir de la Expresión de Sonido Manifestada, el Shabda (el sonido) asume "color" a través de las emociones, que encuentran su raíz en Nabhi (cabe señalar que Shirsha o la fontanela se convierten en el vínculo entre el Hombre y el Creador, en su camino trascendental). Tanto es así, Nabhi tiene un doble papel: el de vincular al creador con el hombre y el de "sombrear" el sonido manifestado a través de las emociones. Este sonido manifiesto es lo que está en la base de la expresión: hablada o no, y cuando se usa a través de las palabras, se convierte en lenguaje o como la Psicología de la India llama Alamkara (= lenguaje estético). Todas nuestras reacciones, sentimentales o emocionales, surgen de las interacciones o el desequilibrio entre estas diversas localizaciones. Mientras no se obtenga un equilibrio perfecto entre ellos, el hombre estará sujeto a trastornos emocionales y no le brindarán la paz mental (Chitta Shanti). Samavritti Pranayama actúa en esta dirección. Su principal centro de acción está en Nabhi, y su objetivo es retrasar las actividades emocionales, un retraso suficiente para que la mente no siga las emociones. Las acciones de este Pranayama no se sienten de inmediato, sino en nuestra vida diaria.

Es imperativo haber tenido una larga práctica de Pranayama de la 3ª Categoría, antes de poner en práctica los indicados en esta última categoría. Además, este Pranayama es eficaz sólo si la mente está en concentración con algunos Puntos Vitales como Nasagra, Kanta, Hrudaya, Kurma Nadi, Nabhi. Los puntos a elegir dependen de la constitución psicológica y configuración emocional del estudiante. Este Pranayama tiene un buen complemento si se introduce Ujjayi Anuloma 16 respiraciones al comienzo de una sesión. Del mismo modo, Samavritti no se debe practicar cuando uno está bajo un estrés emocional o en un estado de ánimo depresivo. Además, es aconsejable no practicar este Pranayama cuando uno no está acostumbrado a concentrarse en puntos vitales. Las acciones mencionadas anteriormente de este Pranayama residen principalmente en los Puntos de Concentración introducidos (Sagarbha Pranayama). Si se practica como un ejercicio respiratorio, tiene todas las posibilidades de traer a la superficie emociones con su respuesta fisiológica. La importancia de este Pranayama en el Yoga debe medirse a partir del hecho de que es uno de los pocos Pranayamas con Kumbhaka tan largo como Rechaka que describe la literatura yóguica.

Ahora llegamos al Pranayama que ya ha sido revisado en la Categoría 3 (Surya Bhedhana). Técnicamente hablando, este Pranayama es el mismo que el que estudiamos antes. Pero en esta categoría, el objetivo es hacer que la función natural y original de Prana estè en estrecha asociación con Atma, y mostrar a Atma el camino del Alma Suprema (Paramatma) o el Creador (es aquí donde entendemos el significado de Prana Ayama: extender Prana hacia el Creador). En este Surya Bhedhana, la concentración es un factor esencial. La concentración durante Puraka (Inhalación) se utiliza de tal manera que centraliza todas las facultades mentales, incluidas las sensoriales en Hrudaya, para estabilizarlas en Hrudaya durante Antah Kumbhaka, de modo que se eliminen todas las influencias con respecto al mundo externo, la mente se refleja a sí misma, durante Rechaka, su naturaleza original revela las cualidades de Atma.

Este Pranayama también se llama Abhyantara Vritti (o Movimiento Interno), porque las actividades de los sentidos y la mente, en lugar de ir hacia afuera, giran hacia adentro. En este Pranayama, los puntos de concentración aplicados son: Nasagra, Bhrumadhya, Lalata, Kanta, Kurma Nadi y Hrudaya.

Este es otro Pranayama que debe practicarse frente a Oriente. El efecto de este Pranayama se incrementa si es seguido por una oración. No sería una repetición, si se dice que una sesión de práctica con este Pranayama debería tener solo las Asanas y Mudra como se indica bajo Sama Vritti. Además, la única ocasión en que se puede presentar a Nadi Shodhana como un Pranayama al comienzo de la sesión, es cuando Surya Bhedhana, como se menciona aquí, encuentra su lugar al final de la sesión, y las Asanas y Mudras son las que se mencionan en la sección Sama Vritti.

Aquí hay algunas indicaciones para la aplicación de Pranayama, y ​​está fuera de toda duda que si se usa correctamente, bajo la aguda observación y orientación de un Maestro, cualquier estudiante de Yoga encontrará el valor real y el beneficio que el Yoga representa.


Traducido al español por Ishvara Puri Das.

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