"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

domingo, 20 de noviembre de 2016

PRINCIPIOS BÁSICOS DEL YOGA DE PATANJALI por Srivatsa Ramaswami - part 1

El término yoga se usa de forma bastante extensa en estos días para denominar una variedad de prácticas con diferentes fines. Ejercicios físicos, ciertos votos y restricciones, meditación , transformaciones en la actitud y los resultados consecuentes son algunas de ellas extensamente propagadas y practicadas. Es mas , incluso dentro de aquellos que practican el mismo sistema de Yoga , hay diferentes escuelas con marcadas diferencias en su
práctica y el énfasis de su enfoque.

Los conceptos y prácticas tradicionales del Yoga , están contenidos en el Yoga Darshana recopilado por Maharshi Patanjali. Se erige como el tratado de Yoga con mas autoridad y quizás el mas antiguo de los textos completados del Yoga. Patanjali era un Rshi. La palabra significa literalmente “Uno que dice la verdad”. Los Vedas contienen escritos de varios Rshis y la religión y filosofía védicas son conocidas como Arsha o pertenecientes a los Rshis.

Las revelaciones Védicas pertenecen a dos categorías:

- Pravithri Marga ( El camino de la actividad) , es el que enuncia varios ritos religiosos (Karma), votos, deberes y regulaciones, y Mantras asociados que conducen a la felicidad terrenal, vida ordenada, eliminación de impedimentos y un progresivo aumento de los niveles de conciencia (Loka) y por lo tanto elevadas dosis de dicha.

- El Nivrithi Marga, promulgado por otro grupo de Rshis, es el camino de la renuncia. Es el camino de salvación, la liberación de la reencarnación, sufrimiento y arrepentimiento, alcanza la paz mental y culmina en la autorrealización. Janaka , Yagnavalkya , Kapila y por supuesto Patanjali son los mas representativos de entre ellos, aparte de los menos conocidos cuyas palabras inmortales salieron de un intenso estado de Samadhi (Concentración), son encontrados en la amplia literatura védica, especialmente las partes de Aranyaka y Upanishads. Puede ser interesante observar que mientras Patanjali aboga por el camino de la renuncia como medio de autorrealización la más alta meta del individuo, proporciona la metodología necesaria para el más alto disfrute mundano y la adquisición de enormes poderes.Como alguien que dice la verdad, estos poderes sobrenaturales son mencionados ya que son la consecuencia necesaria de varias prácticas de Yoga. En cualquier caso no hay errores en lo que Patanjali tiene en mente. El último objetivo del Yoga de Patanjali es la auto realización.

 Srivatsa Ramaswami

LAS DARSANAS
Son escuelas experienciales o sistemas filosóficos cuyo propósito es revelar la verdad. Aparte de los Vedas, hay seis escuelas principales. De ellas, Samkhya, Yoga y Vedanta son un grupo cerrado de Dársanas y revelan la más elevada sabiduría védica.Incluso habiendo pequeñas diferencias entre estos sistemas, el que las estudie profundamente, será capaz de reconciliar fácilmente las aparentes diferencias y encontrarlas complementarias. No hay error en las
directrices generales de estos cuestionamientos o la similitud de experiencias , todas ellas provienen de una total absorción en la verdad (Samadhi).

SOBRE PATANJALI
Si la felicidad humana está en su pico mas alto, aparece una teoría: cuando la gente disfruta buena salud, se expresan bien y profundamente , y tienen claridad de pensamiento, Bhartuhari, un gran filósofo y gramático, enfatiza la necesidad de pureza en esas tres actividades humanas (Karana) , percepción mental, discurso y cuerpo físico (Mano-vak-kaya).

Se cree que Maharshi Patanjali es el autor de los tratados sobre esas tres materias y las evidencias en forma de elogio deben ser encontradas en la antigua literatura Sánscrita. Cuenta la leyenda que una vez hubo unas personas que sufriendo los residuos de las actividades arriba mencionadas, rezaron a Dios (Ishvara) buscando guia.Entonces Patanjali en respuesta a la plegaria, descendió a sus brazos en la forma de una serpiente. Dicha encarnación se llamó Patanjali que significa el que cae en las oraciones (Pat=caer Anjali=orador). Se cree que escribió tres textos sobre medicina (Chikitsa), Gramática (Pada) y Yoga.

El tratado sobre Yoga está escrito en declaraciones crípticas repartidas en cuatro capítulos. Como gramático, el lenguaje de Patanjali es de calidad muy elevada y la elección de las palabras es inmaculada. El sistema es muy comprensible , mostrando el lugar, la práctica y los beneficios de muchos subsistemas como Gnana, Bhakti, Raja, Karma, Kriya, Laya, Hatha, Mantra, etc. Un comentario auténtico de los sutras fué escrito por Vyasa, de quien se
pensó durante generaciones que era el autor de los Brahma Sutras y el recopilador de los Vedas. Dilucidaciones posteriores fueron hechas por los conocidos incondicionales Sankaracharya, Vachaspatimisra , Rajabhoga y otros.

SOBRE LA PALABRA YOGA
La interpretación más común sobre la palabra Yoga es integración, derivada de la raíz sánscrita Yug Dicha interpretación requiere dos principios separados y un movimiento entre ellos, necesitando actividad de al menos uno de los dos principios.Por lo tanto Yoga debería significar la actividad necesaria, la fusión necesaria entre los dos principios y la experiencia resultante. Con esta base, muchos sistemas de Yoga se han puesto de moda, algunos basados en la tradición védica y otros no.

La conjunción del alma individual (Jivatma) y el alma suprema (Paramatma) o Dios ,es Yoga según Srimad Bhagawata , un reconocido Purana. Aquí el Jiva sufriendo las tres penitencias sustanciales de la existencia mundana, clama y enfoca su mente hacia Dios con un espíritu de total rendición.Esta es la actividad del individuo. Entonces el señor supremo aparta los impedimentos y le colma de bendiciones, siendo la mas elevada de ellas la integración del
alma individual con el (Dios).Este acercamiento de total rendición o Prapathi es el camino mas seguro a la salvación. Casi todas las religiones están basadas en principios semejantes de rendición. Patanjali reconoce una devoción total a Dios como uno de los sentidos de alcanzar la autorrealización.

Hay otras escuelas que trabajan a nivel físico y fisiológico y proclaman que la integración de dos aspectos supuestamente diferentes de la función neuronal osea, Prana y Apana, es Yoga. El Gita también se refiere a esta práctica que es básicamente el acercamiento del Hatha Yoga. En este caso, ambos, Prana y Apana son activados y consecuentemente cultivados a través de la práctica de Asanas, Bandhas, y Pranayama y así se consigue la integración. Todavía hay otra escuela que proclama que la energía dormida en Muladhara debe ser
activada de forma específica de forma que se mueva por Shushumna y alcance y se funda con el Shiva (literalmente Paz) en un lugar conocido como Sahasrara en la cabeza.Hay movimiento en Shakti (Energía) pero no en Shiva.

Mantra Yoga se refiere a la repetición de una sílaba, palabra o frase de manera que la mente se funde como lo haría con la contemplación de Dios, cuya forma es sonido en si mismo. Significa sintonizar totalmente la mente con la vibración de la divinidad. Patanjali también reconoce este método como una forma de llevar claridad a la mente. Hay otros sistemas similares, pero es suficiente con decir que todos los sistemas de Yoga básicamente reconocen que la actividad es necesaria.Todos los principios constituyentes tienen un cierto poder (Shakti) y no hay principio (Tattwa) sin su característica distintiva (Guna). Esta es una diferencia significativa con respecto al Vedanta especialmente a la filosofía Advaita que proclama que Brahman carece de atributos. El Yoga va más allá , ya que así como el Vedanta Advaita considera que la existencia material es percibida como una ilusión (Maya), El Yoga
reconoce tanto el alma como la existencia mundana como reales (Satya). En cualquier caso en un análisis más profundo , uno puede encontrar que las diferencias están mas en el énfasis y no en la experiencia de la verdad según los Yoguis y los Vedantines. Especialmente cuando sabemos que el gran adepto del Vedanta Advaita Sri Sankaracharya era un yogui como puede ser comprobado en su auténtico trabajo sobre el Yoga “Yoga Taravali”.

LOS TRES PRINCIPIOS
En el tratado de Yoga de Patanjali se reconocen tres principios distintivos (Tattwas). Son: 1- Purusha. 2- Prakriti. 3- Ishwara. Es necesario extenderse en estos principios para tener una apreciación adecuada del Yoga de Patanjali.

Purusha:
Significa literalmente el principio de residir. Es el observador puro y esencial en cada ser. Es la conciencia total, inteligencia (Drisi Matra : observador único) e inmutabilidad, pero está sujeta a presenciar todo lo que Citta muestra., que puede ser burdamente traducida como mente o el principio que recibe y almacena todas las impresiones sensoriales, sentimientos, estados de ánimo, recuerdos, etc. y las presenta al ser que observa las continuas actividades de Chitta. Por ello en la existencia mundana incluso cuando Purusha difiere de la envolvente Chitta, no está completamente libre de ella.

Esta incesante actividad mental (Chitta Vrtih) y la necesidad del observador de identificarse con ella es la causa de la atadura a este plano de existencia.

Prakriti:
Es aquello que evoluciona, es la evolución en si misma paso a paso, produciendo en esta evolución veinticuatro subprincipios.La primera fase o el nivel irreducible se conoce como Alinga, lo no manifestado, no específico. Esta fase , también conocida como Moolaprakriti o raíz del universo, es aquella en la que las tres características constituyentes ( Sattva: Claridad. Rajas: Movimiento. Tamas: inmovilidad), están en perfecto equilibrio. La evolución comienza con el desequilibrio de esas tres energías básicas.Aunque son opuestas entre sí, las tres Gunas se sostienen mutuamente en el proceso de evolución. Prakriti está hecho de las tres gunas y Patanjali se refiere a la propia evolución de las gunas como la causa de experiencias para Purusha.

La segunda fase se conoce como Linga o la fase de la manifestación primaria.También conocida como Mahat o la mente universal.

La tercera fase se conoce como Avisesha o lo no específico.En ella Mahat evoluciona hacia seis aspectos distintos llamados:
- Ahankara: la existencia individual y los cinco sentidos conocidos como Tanmatras o la forma pura de las sensaciones : sonido (Sabda), tacto (Sparsa), forma (Roopa), sabor (Rasa) y olor (Gandha). Para ser percibidas necesitan instrumentos de percepción (Indriyas) y sus manifestaciones (Bhutas).

La existencia individual y los cinco Tanmatras requieren por lo tanto un medio para sus manifestaciones y así tenemos la última fase de la evolución de Prakriti que es la mente (Manas) y los cinco instrumentos de percepción: oido, tacto, vista, gusto y olfato. Además de los cinco instrumentos de acción: piernas, brazos, cuerdas vocales, órganos excretores y órganos genitales. Finalmente tenemos los cinco aspectos burdos del mundo material que son: espacio (Akasa), materia en la forma de energía (Agni), aire (Vayu), fluido (Appu) y sólido (Prithvi). Las cosas que observamos consisten en las variadas combinaciones de esos cinco elementos burdos que producen innumerables objetos con diferentes formas y nombres.Patanjali presenta la creación entera como aquello que es observado por el alma individual (Purusha). Los elementos de percepción reciben sensaciones de los elementos burdos que la mente corteja y con ayuda del sentimiento del “Yo” los presenta a Purusha o el
observador. Se puede decir que incluso Chitta que es confundida con el Ser, es realmente parte del observado, al igual que lo son todas las modificaciones mentales (Chitta vrti) incluyendo el sentimiento de la propia existencia (Asmita), son observados por Purusha. Prakriti no tiene sentido excepto para Purusha, ya que sin esta, Prakriti no sería observado por nadie en su existencia y el alma individual hace uso de este principio para una variedad de experiencias (Bhoga) o renuncias (Apavargha). La distinción entre Purusha y Prakriti es la gran revelación de las filosofías védicas, especialmente del Samkhya y el Yoga.

Ishwara:
La base inspiracional del Yoga es el Samkhya. Pero a diferencia de los filósofos Samkhya, el Yoga reconoce también el principio de Ishwara, el Señor universal o del cosmos.De acuerdo con Patanjali, Dios es un Purusha especial, pero a diferencia del alma individual mencionada antes, no se ve afectado por la aflicción (Asasya), la ley del Karma, el resutado de las acciones (Vipaka) o el deseo de resultados (Asyasa). En él están contenidos todo el potencial de sabiduría y omnisciencia. El es el maestro primero que trasciende tiempo y espacio.El responde y se manifiesta al devoto ante la repetición del más sagrado mantra, Pranava (AUM). Pranava significa literalmente “la más elevada alabanza” que proviene de la devoción. La repetición de Aum (Pronunciada Om) se conoce como Japa que ha de hacerse contemplando el sonido sagrado de la sílaba. Esta contemplación ayuda a eliminar los obstáculos del yogui en su búsqueda hacia la autorrealización.

Niveles mentales para el Yoga
Vyasa, el autor de los comentarios sobre los Sutras, clasifica los niveles de la mente humana desde la perspectiva del yoga en cinco:

- Ksipta chitta: o estado de demencia. Este grupo, al carecer de concentración, no puede entender el Yoga ni sus beneficios ni siquiera intelectualmente.

- Mudha: totalmente bloqueado o paralizado, este grupo no puede entender internamente la existencia dual o el principio de la inteligencia que reside/habita (Purusha o ser) ni la mente cósmica.

Viven bajo el dictado de los sentidos y la mente no diferenciada , siguen la marea de la existencia mundana y por lo tanto están afligidos

- Viksipta, el que no descansa, es un estado de evolución donde el individuo busca su realización pero continuamente es distraído por las sensaciones y el resultado de acciones anteriores. Intelectualmente reconocen la verdadera naturaleza del ser cuando les es mostrada, pero se distrae continuamente debido a sus hábitos adquiridos resultado de múltiples karmas anteriores. Chitta está hecha del recuerdo de tendencias que surgen de karmas pasados (Samskara sesham chittam).

Para muchos de nosotros es difícil aceptar la distinción entre el ser y el conocimiento fundamental que es el sentimiento del Yo. Incluso si aceptamos mentalmente esta perspectiva, dado que la mente es usada en distintas actividades, este pensamiento discriminatorio en si mismo es fugaz. Por ello, aquellas personas que disciernen una débil inclinación espiritual, no están satisfechas con la existencia mundana. Pueden a veces entrar en un estado de absorción total (Samadhi) , pero estas experiencias son breves y escasas y de
acuerdo con Vyasa , no responden al estado del Yoga como tal. Ya que este requiere una total transformación de Chitta. Yoga es la ciencia que permite una mutación de las células del cerebro a través de la práctica apropiada de Chitta para Chitta, de manera que los Samskaras presentes (Hábitos formados por actividad repetitiva) son reemplazados por hábitos de concentración. Cuando una persona llega a la práctica del Yoga con la perspectiva de adquirir una transformación mental que le lleve a la autorealización, se le conoce como Arurukshu Yoga o uno que desea recorrer el camino del Yoga. Incluso en este estado los practicantes varían de suave, moderado o totalmente implicados dependiendo de su dedicación a la práctica.

Los últimos dos niveles mentales realmente vienen con el Yoga.

- Ekagrata: en algunos momentos, la mente se enfoca en un objeto, este puede ser un objeto burdo percibido por los sentidos o una idea eterna, una sensación sutil de plenitud. En el estado de Ekagra, hay una idea solamente , e incluso el sentimiento del Yo está ausente o al menos dormido. Chitta está completamente absorta en un pensamiento en particular excluyendo a cualquier otro pensamiento. Obviamente, un Chitta que está habitualmente enfocada debe haber desarrollado el estado de Ekagrata o bien en anteriores encarnaciones o en este plano de existencia.

- Nirodha: del mismo modo que Chitta es capaz de estar en varios niveles de atención, también puede permanecer completamente centrada en un pensamiento o estímulo , es una de sus características. Vyasa lo presenta como “Saarva Bhaumaaha chittasya Dharamaha”. Nuestra mente es capaz de estar en diferentes estados de consciencia. Nirodha significa literalmente Atención constante. Y se puede obtener con la práctica; práctica es la quintaesencia del Yoga.

Por ello Ekagrata y Nirodha son los estados mentales profundos que interesan al Yoga.En ambos casos se dice que el Yogui está en Samadhi que literalmente significa “sostener completamente” la raíz de la palabra “dhi” es sostener.

Los Yoga sutras de Patanjali consisten en cuatro capítulos. El primero es Samadhi Pada o el capítulo sobre samadhi. Samadhi no es un fin en sí mismo como comúnmente se cree, sino el sentido de un entendimiento profundo de Pragna. El conocimiento objetivo alcanzado por un yogui no es ambiguo y es diferente en su naturaleza del conocimiento del entendimiento
normal que llega durante un estado distraído.

Samadhi, prerrequisitos y ramificaciones 
El primer capítulo trata de los dos tipos de samadhi , uno usado para Pragna o conocimiento y el otro para el Samadhi sin objeto, el que surge de la práctica de Nirodha y conduce a la absoluta quietud de Chitta. Cuando Chitta se aquieta totalmente sin ningun estado de actividad o sensación (Pratyahara) entonces el ser que es pura conciencia, permanece en su forma verdadera, sin distracciones , al contrario que en otros estados donde invariablemente se le requiere que observe los distintos estados de la mente ( percepción del conocimiento mundano, confusión, imaginación, sueño y memoria).

¿Cómo se llega a ese estado de la mente donde ésta rechaza entretenerse en pensamientos? Las personas en los tres primeros estados de la evolución mental no podrán experimentar este estado, básicamente porque sus mentes están habituadas a las distracciones. Pero una persona entre un millón , nace con una mente no distraida. Un yogui semejante es conocido como Samahita Chitta o uno con una mente equilibrada y contenta. El primer capítulo da el
necesario bagaje teórico para que los samahita chittas que ya tienen una mente pura puedan desarrollar Ekagrata o Nirodha si llega el caso. La meta última en cualquier caso es la auto realización.

¿Cómo consigue un Samahita chitta alcanzar el estado de Nirodha que conduce a la independencia del ser? Como mencionaba anteriormente, chitta puede fluir en dos direcciones diferentes, hacia el bien o hacia el mal. De acuerdo con Patanjali el que fluye hacia el plano interno de la discriminación del ser y de chitta termina en la permanencia en su verdadera naturaleza consciente, plena y pura, conocida también como independencia (Kaivalya) se dice que alcanza el bien. Por otro lado si chitta se inclina en la dirección de Pavrithi, emergiendo de la no discriminación, lleva al mal . A la aflicción y el encierro mental que puede conducir a renacimiento tras renacimiento en un ciclo interminable de reencarnaciones. Mientras que las personas cuya mente está en Mooda y Ksipta están invariablemente inclinadas hacia Pravithi, las personas cuya mente está en Viksipta, están en una encrucijada.

En cualquier caso, la tendencia del Samahita chitta es hacia la discriminación y consecuentemente hacia la autorrealización. Para fortalecer esa tendencia, la filosofía védica sugiere ampliamente práctica y renuncia. O mas específicamente, la práctica de la renuncia sería el sentido principal.

Un samahita chitta ya ha adquirido ese estado de tranquilidad debido a Karmas anteriores o por la gracia de Ishvara. La ausencia de los estados comunes de distracción conocidos como Chitta vrtis se llaman Sthiti o tranquilidad absoluta. Si la mente, momento tras momento permanece en este estado, se llama Prashanta vahita (flujo de paz)

Este es el estado más conductivo en el que la chitta de un yogui puede existir.
El yogui practica para permanecer en ese estado continuamente. Como su mente está habitualmente en ese estado, mas práctica es difícil pero deseable, lo cual puede ser difícil para comunes mortales como nosotros, necesitaríamos considerables esfuerzos y fuerza de voluntad. La palabra Abhyasa literalmente significa Abhi= en dirección de Aasa= permaneciendo. Abhyasa es el intento de permanecer continuamente en el estado de tranquilidad mental. Esta práctica cuando es continuada por largo tiempo sin interrupción, con el necesario estudio de las escrituras, reverencia y honestidad, crean una base
sólida para que chitta continúe hacia el camino de la autorrealización.

Aquí sería interesante advertir sobre lo que Patanjali considera Yoga. Es la completa prevención de la actividad mental (Chitta vritti) adquirida por la práctica de la renunciación (Nirodha). La práctica de Nirodha lenta pero firmemente transforma Chitta hacia un estado donde habitualmente se opone a recibir ningún estímulo distractor. Por ello, a través de la “actividad” de no engancharse, chitta que es habitualmente activa, se vuelve algo así como cerrada. Esto es Yoga , centrar el ser para que resida en su verdadera naturaleza de conciencia pura. De esta forma, Yoga no es la integración de dos principios sino el aquietamiento de un principio cuyo Samskara opuesto produce actividad, de forma que la aparente no distinción entre Purusha y Chitta vritti es eliminada. Paradójicamente,el yoga de Patanjali es un intento de disociar entre el observador y el observado y no una integración tal como la palabra Yoga implica. En cualquier caso la integración de chitta en una idea u objeto exclusivamente (Sabija Samadhi) también se conoce como Yoga.

Vairagya y sus estados
Hemos mencionado que la práctica de Viragya conduce a la independencia total. Los términos Vairagya (renunciación) y viveka (discriminación) son términos tan comunes en muchas familias hindúes en India que casi se dan por sentado. De hecho Vairagya que debería hacerse con un espíritu positivo de renuncia voluntaria, comúnmente se confunde con una represora incluso perversa negación de todos los deseos.

La palabra Vairagya o carente de deseo es difícil de practicar de forma natural, pero para un samahita chitta es una práctica natural y revitalizadora. Cuando la mente se vuelve indiferente a:

a) cosas mundanas observadas a través de los sentidos y el deseo de alcanzar cosas materiales, estatus, poder, etc. b) aquello prometido en los vedas a cambio de realizar ciertos ritos, como alcanzar lo más elevado de los cielos. c) mantenerse en los estados sutiles. d) alcanzar los poderes mencionados en los textos yóguicos. e) acusar a otros seres o reencarnaciones de lo que nos causa daño. Entonces tal desapego es llamado Vasikara Samgya Vairagya o desapego total.

Este estado de chitta, naturalmente no se logra de un golpe.Los ancianos para ayudar en la práctica y como referencia para progresar en Vairagya, mencionan tres niveles de actuación del no deseo. El primero es conocido como Yatamana o fase de intento. Consiste en intentar no engancharse con los instrumentos sensoriales ,ojos, orejas, etc. y órganos del habla, reproductores, etc. en su respectivos objetos de disfrute sensual. cuando uno consigue esto hasta cierto punto, el apego hacia ciertos objetos de los sentidos son completamente eliminados y otros son debilitados. De hecho, muchos hindúes intentan hacerlo a través de votos. Ekapathnivrata (un hombre, una mujer) como contrario a la promiscuidad , abstinencia en determinados periodos, control de la dieta consumiendo solo alimentos sátvicos (esto conduce a buenos pensamientos) , rechazar los alimentos tentadores rajasicos (que producen hiperactividad y agresividad) y tamásicos como alcohol que producen estupor y pereza.

Tras esta práctica hay una buena disposición hacia la renunciación que surge de la claridad mental y el sentido del bienestar. Mantener este nivel de forma que este autocontrol parcial esté firmemente establecido se llama la fase de vyatireka. Cuando la práctica de esta abnegación se extiende a todos los objetos de los sentidos y uno pierde todo interés en las sensaciones placenteras y solo chitta el onceavo órgano retiene el apego, se llama Ekendriya. Con una práctica mas avanzada, cuando la mente discrimina, se da cuenta del su propio carácter efímero se llama viveka (discriminación) se dice que se alcanza la cuarta fase de Vairagya.

Hay muchas autoridades en Indiología que han concluido que las filosofías hindúes son pesimistas y deterministas. Cualquiera que lea la parte de Vairagya contenida en Yoga o Vedanta, tal cual es mencionada arriba, estará de acuerdo con esta visión. Samkhya, que es la base teórica del Yoga, establece en uno de sus trabajos que toda existencia mundana contiene sufrimiento de tres tipos: debido a causas internas (adhyatmika), causas externas (adhibhautika), y causas naturales (adidaiviva). Más allá, la otra filosofía nacida del Hinduismo, osea el Budismo evolucionó desde el intenso sentimiento de dolor que sentía una gran alma (Buda) causado por la miseria de todos los seres humanos. Por lo tanto estas personas tienden a eliminar los deseos y alcanzan los estados mencionados en Yoga.

Este es definitivamente un acercamiento negativo en el que aquellos que son muy sensibles, desarrollan Vairagya de forma natural.

Pero el Yoga de Patanjali reconoce que este vairagya es de carácter inferior. Estas personas se unen en el sentimiento de la sola existencia y por ello adquieren el poder de concentrarse completamente y dominar todo el Prakriti en su forma burda, en su forma sutil como pensamientos o se unen en el sentimiento de dicha o la sensación más pura del Yo. Se conoce como Sampragnata Samadhi o conocimiento que produce Samadhi. O concentrarse en el sentimiento de no deseo por encima de todo y con la práctica permanecen en este estado.

Para Vairagyam
De los cuatro estados mencionados, el apara vairagya puede conducir a un estado de chitta donde esta no reconoce estímulos externos. En cualquier caso no lleva a la realización. Para alcanzar un estado imperturbable de Nirodha, para permanecer establemente en la propia naturaleza verdadera de conciencia total, el conocimiento de los principios o Tattwas es necesario. Por ello tras conocer completamente el estado de la observable Prakritti (naturaleza individual) , uno practica Vasikara vairagya y alcanza el estado de Nirodha. Si se continúa con el conocimiento positivo del estado puro del ser, Vairagya se ve fortalecido. Tenemos entonce una herramienta para mantener a chitta aquietada, ya que esta sabe que lo que ha conseguido no es una mera reacción del dolor, sino que deriva del conocimiento positivo de la verdadera naturaleza del ser. Esto se conoce como Para Vairagya o el vairagya más elevado.

La falta de deseo (Vaithrushnya) hacia la siempre dolorosa, cambiante, calificadora, mundana existencia es producido y fortalecido por el conocimiento positivo del propio ser verdadero. Esto requiere: honestidad en el estudio los textos nivrithi como el Yoga, entusiasmo para alcanzar la meta de la autorrealización , constante deliberación en la mente hacia la total absorción en el pensamiento del ser (Samadhi), dando como resultado un conocimiento perfecto del propio ser. Este es el camino adecuado del Yoga de acuerdo con Patanjali . Es por lo tanto la filosofía mas optimista ya que enseña al aspirante sobre la meta más elevada de la existencia humana y el sentido definitivo de alcanzarla.

El tiempo que esto lleva, que puede ser más de una encarnación, dependerá de la intensidad de la práctica. Aquellos que practican intensamente (tivra) obtendrán resultados rápidamente, otros son clasificados como aletargados, moderados u honestos y obtendrán resultados a su propio tiempo.

El camino de la rendición
Se ha mencionado que Vairagya y práctica son el modo de alcanzar Samadhi en Yoga. Ante la pregunta de si hay otros medios para alcanzar Samadhi, Patanjali sugiere un segundo pero igualmente importante medio conocido como Ishwarapranidhana. Que es un tipo especial de devoción por parte del Yogui devoto. Es el método de Prapatti mencionado anteriormente.
Básicamente es el sentimiento de existencia de Ishvara que todo lo impregna, (cuyos atributos hemos descrito anteriormente) en lo más profundo del corazón y la rendición a Él. Todas las acciones y sus resultados son dedicados a Él con un espíritu de amor y ofrenda con una rendición simultánea. No solo conduce a la autorrealización sino que también elimina obstáculos tales como distracción o enfermedad, incompetencia mental, duda, exageración, senilidad, confusión, pereza, no compromiso con los estados yóguicos y el subsecuente descenso a los estados inferiores. Estas son distracciones que un yogui puede evitar. Los síntomas de tales distracciones son una mente densa causada por el dolor, abatimiento, movimiento inestable y respiración pesada.

Eka tattwabhyassam:
Siempre que un Samahita chitta entra en un estado de distracción debido al incumplimiento de las prácticas yóguicas, puede volver a su estado original de estabilidad mental por medio de uno de los ocho bien conocidos métodos.
Estos deben ser entendidos como un objetivo limitado y no son comparables a las dos formas principales de alcanzar samadhi, osea Vairagya e Ishwarapranidhana. Que son concentrar un aspecto e idea con la exclusión de cualquier otra (Eka Tattwa abhyasa). Estas son prácticas clásicas de Yoga y otros sistemas separados pueden encontrarse en cada práctica específica.

Yoga es básicamente un Nivrithi sastra y como tal no interviene mucho en como uno debe portarse en la sociedad y aplicar las normas sociales. De todos modos, el comportamiento social del Yogui se considera una práctica.

1) Ya que un yogui busca la autorrealización, necesita desarrollar una chitta que no se distraiga con las actitudes de los otros hacia ella ni hacia sí mismos. Agrupa a la humanidad en cuatro actitudes y se recomienda que desarrolle y practique un sentimiento de amistad (Maitri) hacia aquellos están contentos y felices (Sukhi). Luego están aquellos que sufren de tres aflicciones mentales (dukha), hacia estas almas infelices debe sentir extrema compasión (Karuna). Hacia aquellos que trazan el camino hacia la virtud (Punya), ocupados en los
2) deberes y acciones para el bien de la sociedad, un espíritu de aprecio y reconocimiento (Mudhita). Pero para aquellos que están influidos por Tamas, aquellos anclados en el vicio y la falta de discernimiento que causan sufrimiento a los demás, debe ser indiferente (Upeksha), una indiferencia que proviene de la benevolencia. Este cambio de actitud en un yogabhyasi conduce a un chitta intacto y puro. Y una mente purificada permanece enfocada y serena. Este método particular es prescrito en muchos libros filosóficos y religiosos en la India.
3) El segundo método para una mente agitada es un Pranayama especial.
Aquí el objeto de contemplación es Prana en si mismo, poniendo el énfasis en el control de la respiración, especialmente una exhalación larga y retención tras la exhalación.Esta práctica que puede ser alcanzada, requiere una guia. Una atención en el movimiento de Prana es necesaria. Dará mejor efecto si se hace con Mantra y se conoce como Samantraka Pranayama. El uso de Mantras en cualquier caso requiere una iniciación apropiada.

Hay todavía otra práctica llamada Vishayavati Pravaiti. Es un conocimiento común que los
objetos son percibidos por los órganos sensoriales (tacto, oído, olfato, gusto, vista) En cualquier caso los yoguis pueden percibir los sentidos concentrándose en centros específicos del cuerpo , desde donde se produce la sensación. Es posible bajo la guía adecuada enfocar la mente en estos centros específicos para conseguir fijar la mente. Nasagra es la raíz nasal donde la percepción olfativa es mayor que ayuda a fijar la mente firmemente eliminando las dudas. De forma similar uno puede fijar la atención en el entrecejo (Brumahdya) ,el centro de la vista, cuya práctica , Rupa Pravrithi es necesaria para la meditación de los devotos en Paradeva (formas de dioses). Cuando la atención se enfoca en un solo punto, lleva a una concentración intensa y las sensaciones que el yogui percibe son fuera de lo común.

4) Otros buscan la atención en el principio de la luz (Jyoti), práctica conocida como Jyotishmati Vrithi. Los Yoguis se dan cuenta de que todas las experiencias divinas y elevadas suceden en la región de Hridaya o el corazón. Se dice que el Hridayakamalam(Loto del corazón) normalmente está cerrado y suspendido. Es aquí donde se dice que se establecen varios sentimientos asociados al Ego (Ahanta o Asmita). Es por tanto el asiento de jiva o el alma y muchos Upanishads y otras porciones de los vedas se apoyan en esta práctica.. De este modo, dirigiendo la atención a la región del corazón y particularmente al centro e
imaginando el alma (Atman) según la definición de Patanjali , en forma de luz brillante (jyoti), la energía mental se enfoca en el Atman y la mente se libera del dolor.

5) El desprenderse de deseos (vita raaga) por objetos externos y sensaciones (visaya) a través del constante cuestionamiento es otra práctica importante para aquellos que siguen el acercamiento Vairagya para alcanzar la independencia (Kaivalya). Se recomienda alternativamente pensar en una persona (santa) que esté libre de deseo. Dios en su compasión sin límites (como proclaman los que siguen el camino de la rendición) crea grandes almas espirituales para el beneficio de cualquier generación como objetos de contemplación y posterior emulación. Por ello muchos devotos de personas extraordinariamente espirituales encuentran paz mental pensando constantemente en su sabio o Gurú.

6) Es una experiencia común que después de un sueño profundo uno tiene la mente clara y relajada. Este sueño se conoce como Sattva Nidra. En alguna literatura vedanta, se dice que en tal nidra, Purusha se funde con con Ishvara. Mediante el recuerdo constante del agradable descanso uno puede alcanzar un estado de paz mental. Más allá, hay muchos devotos una vez en la vida u ocasionalmente tienen un sueño divino (Divyam Swapnam) y
experimentan una sensación de dicha (Ananda), de una forma que no sucedería en el estado despierto. Si en vez de ignorarla, uno se apoya constantemente en esa visión divina, puede cultivar paz mental.

7) Los diversos rituales y prácticas religiosas también tienen la intención de llevar la mente a Ekagrata. La religión Hindú es a veces criticada por la multitud de deidades (o diferentes formas) incluso cuando los Vedas proclaman un solo Ishwara. El motivo es sobre todo cuidar las diferentes inclinaciones de las mentes religiosas. Reconociendo esto, están de moda diferentes métodos o dioses a los que adorar (Matha) Srimad Adi Shankara, el fundador de la escuela actual de Vedanta Advaita (no dual) es conocido por restablecer seis escuelas mayores de adoración, remitiéndose a los dioses védicos. Estas son: Ganapatya, Soura, Vaishnava, Saiva, sakta y Kaumara. Estas bien conocidas formas de adoración prevalecen en muchas familias hindúes, asociaciones y templos con poca variación en la forma de adoración.

8) Un sutra particular de Patanjali comenta que la palabra Abhimata, debe ser tomada como cualquier objeto al cual la mente del practicante se apega.. En cualquier caso y de acuerdo con nuestro Acharya, esa explicación es errónea y no está de acuerdo con los preceptos a los que el Yoga se adscribe. De hecho , perseguir un objeto al cual la mente se inclina de forma natural debido a los sentidos, es la tendencia que el Yoga trata de corregir y en su lugar enfocar la atención en la divinidad. Por ello la palabra Yethabhimata significa “de acuerdo con la práctica personal de cada uno”.

Las prácticas Yóguicas anteriores ayudan a la claridad y enfoque mental a quien tenga una mente equilibrada. Cuando un practicante de Yoga consigue enfocar la mente facilmente, otros estados normales de la mente (Chitta vritti) se reducen. Tal mente es comparada a una joya transparente de alta calidad y puede asir cualquier idea u objeto que se le presente igual que una joya inmaculada coje cualquier matiz de un objeto cercano. El yogui puede fijar su mente en cualquier lugar dentro y fuera de su cuerpo y en sus centros, desde lo más pequeño a toda la creación. Cuando esta contemplación madura de forma que la totalidad de la energía mental se funde con el objeto de contemplación, se conoce como Samapathi o Sabija Samadhi. Este logro lleva a la maestría total, el poder último y el conocimiento objetivo supremo.

Conciencia y entendimiento yóguico
La conciencia de un yogui así, es diferente del conocimiento adquirido por la gente común, cuyo modo de adquirir conocimientos es sensorial, mental o a través de conocimientos establecidos. Y mientras esta forma de conocimiento aumenta, simultáneamente destruye el hábito normal de adquirir conocimiento a través de estos métodos. La forma más elevada de contemplación yóguica es la prevención incluso de la forma yóguica de adquirir conocimiento en cuyo caso la mente desarrolla el hábito de rechazar los conocimientos de tipo objetivo. Chitta desarrolla el hábito de no entretenerse con ninguna idea o pensamiento. Es la evolución más alta de la mente, tal como se enuncia en el primer capítulo del Yoga de Patanjali. Una mente calmada por la práctica de Samadhi se vuelve una mente contemplativa y se vuelve conocedora de todo. Entonces el yogui mediante prácticas más avanzadas reduce en un perfecto equilibrio las tres constituciones características (gunas) de la mente, la manifestación palpable más cercana de prakriti a la habitada Purusha. En tal estado , el ser, que es pura conciencia, permanece en su verdadera naturaleza que es la sola
conciencia. Esto es el Yoga de Patanjali.


Fuente: artículo original de Srivatsa Ramaswami, traducido y editado al español por Blanca San Román.

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