"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

viernes, 8 de abril de 2016

ASHTANGA YOGA, el YOGA de los OCHO MIEMBROS, con los COMENTARIOS de VYASA - part 1

NOTA: la presente publicación, es una selección extraída del "Sankhyapravacanasutra" (los aforismos que versan sobre Sankhya), del Sabio Vyasa. En dicha obra, están contenidos los cuatro libros de los Yoga Sutras de Maharishi Patanjali comentados por Vyasa. Dichos comentarios, se consideran los más importantes y autorizados de los Sutras de Patanjali, junto a los de Shankara y Vacaspati Mishra. 
En esta publicación, solo se expone una selección de los aforismos y comentarios referidos al concepto del Ashtanga Yoga, el cual es el corazón de la obra de Patanjali, y está expuesto en el segundo libro de los Yoga Sutras: Sadhana Pada.
La presente selección y traducción fue realizada por el maestro Gabriel Pradipaka. 

ACLARACIÓN: para facilitar la lectura y comprensión, puse los comentarios en letras negras y el sutra original en letras violeta. Los comentarios entre paréntesis son adiciones del traductor para facilitar la comprensión.

 Patanjali

ASHTANGA YOGA

Comentario - Por ende, se están investigando los miembros del Yoga (yoga) -

Yama, Niyama, Asana, Pranayama Pratyahara, Dharana, Dhyana (y) Samadhi (son) los ocho miembros (del Yoga)||29||

Describiremos su práctica y naturaleza en debida sucesión||29||

Comentario - Consecuentemente -

No perjudicar (ahimsa), Veracidad (satya), Abstenerse de robar (asteya), Continencia (brahmacarya) y No poseer (aparigrahah) (son los cinco) Yamas o Abstenciones||30||

Entre esos, no perjudicar o inocuidad es evitar dañar a todos los seres, siempre (y) de todas las maneras posibles|

Y los subsecuentes Yamas o Abstenciones (y) Niyamas u Observancias se basan en eso - es decir, en el no perjudicar - (Yamas y Niyamas) al estar completamente consagrados a la perfección (siddhi) de ese (No perjudicar), han sido propuestos o establecidos (en las escrituras) para alcanzarlo. (Son) verdaderamente considerados (como herramientas) para hacer pura a esa (virtud del no perjudicar)|

(Se ha) dicho así (en las escrituras):

"Ciertamente, más este mismo brahmana desea tomar para sí o emprender muchos actos piadosos que han sido prescriptos, más desiste de las acciones descuidadas y negligentes, cuya causa u origen es el hacer daño y la violencia (himsa), (y) de este modo purifica (la buena cualidad del) no perjudicar (ahimsam) dentro de sí mismo"|

Veracidad (satyam) (es) la concordancia de habla (y) mente con respecto al hecho. Así como (se ha) visto, inferido (y) oído, así (deberían ser) habla y mente; (o sea, uno debería hablar y pensar exactamente como ha visto, inferido y oído)|

Desde este punto en adelante, (es cierta o veraz) esa palabra (que se) pronuncia para transferir el propio conocimiento (a otra gente), si no es engañosa, confusa o carente de sentido. Esta (palabra) sirve para el beneficio de todos los seres, (y) no para dañar (a esos mismos) seres. Y de este modo, si (esa) palabra hablada tuviese como principal objetivo perjudicar a los seres, no sería verdad... sería únicamente pecado|

A través de esa pretendida virtud, (que) sólo tiene apariencia de (verdadera) virtud, uno llega a la dolorosa oscuridad del infierno. Por esa razón, después de haber investigado, uno debería decir (esa) verdad que fuese beneficiosa para todos los seres|

Robar (steyam) (es) apropiarse ilegalmente de cosas pertenecientes a otros. Abstenerse de eso (constituye) Asteya, cuya naturaleza (es) una repetida ausencia de (ese) deseo (de robar)|

Continencia (brahmacaryam) (es) restricción o control del Indriya (poder) secreto (denominado) Upastha|

No poseer o abstinencia de la avaricia/codicia (aparigrahah) es no apropiarse de cosas al ver que adquirir(las) (y) preservar(las) (involucra) apego, daño y malicia (himsa), falta, (y que) ellas están sujetas a decadencia. Éstas (son) entonces los (cinco) Yamas o Abstenciones||30||

Comentario - Pero ellos -

(Esos Yamas o Abstenciones se convierten en) un gran voto (cuando se vuelven) universales  y no se ven restringidos por (ninguna consideración de) clase, lugar, tiempo o deber habitual||31||

Bajo esas circunstancias, el no perjudicar (ahimsa) distinguido por clase (es, por ejemplo,) daño o violencia (himsa) de parte de un pescador con respecto a los peces, (pero) no respecto a otros (seres)|

(A su vez,) ese (No perjudicar) distinguido por lugar (es, por ejemplo,) "No mataré en un lugar de peregrinación|

(Y) ese (No perjudicar) distinguido por tiempo o período (es, por ejemplo,) "No mataré en el 14to día de la quincena lunar ni (en ningún otro) día sagrado|

(Finalmente), ese (No perjudicar) distinguido por deber habitual en uno que ha desistido del disfrute sensual mediante las tres (maneras previas de no perjudicar), (podría ser, por ejemplo) "Mataré (sólo) para dioses (o) Brahmanas, (y) no de otro modo. Otro ejemplo (sería el que se refiere) al daño o violencia por parte de los Kshatriyas solamente (presente) en la guerra (y) no en cualquier otra ocasión|

No perjudicar (ahimsa), etc. (es decir, Veracidad, Abstenerse de robar, y los restantes Yamas) no (deberían) sufrir distinción por medio de estas (cosas), (o sea) por medio de clase, lugar, tiempo (y) deber habitual en todos los aspectos. Se dice (que cuando esos Yamas) se observan y protegen en cada etapa o situación, sobre todos los temas sin fallar (lit. "sin ninguna falla conocida") de ninguna manera, (ellos se vuelven) universales (y) un gran voto||31||

Limpieza (shauca), Contento (santosha), Austeridad o Penitencia (tapas), Estudio y Recitación de Escrituras Sagradas (svadhyaya), y Devoción (pranidhana) al Señor (Supremo) (Ishvara) (son los cinco) Niyamas u Observancias||32||

Comentario - Entre esos, la Limpieza externa (se) produce mediante el lavado purificatorio, etc., así como también ingiriendo alimento que sea puro, y así sucesivamente|

(Por el otro lado, la Limpieza) interna (es) el lavado de las impurezas mentales|

El Contento (santoshah) (es) la ausencia de deseo de abundancia (es decir, excesiva cantidad de posesiones) aparte de los inmediatos medios (de subsistencia)|

La Austeridad (tapas) (es) el aguante o tolerancia de los pares de opuestos (tales como) hambre (y) sed, frío (y) calor, permaneciendo firmemente (sentado) en una postura (yóguica) mientras (se practica al mismo tiempo) Kashtha-mauna (y) Akara-mauna|

También (podría) (incluir), según las circunstancias o requerimientos, (a las observancias de) Kricchra (un tipo de mortificación corporal), Chandrayana (ayuno regulado por la luna), Santapana (un tipo de penitencia practicado con o sin Kricchra), etc. con respecto a (diversos) votos religiosos|

Svādhyāya (es) el estudio de escrituras (que tratan sobre) Moksha o Liberación, o la murmuración (japah) de Om o Pranava|

Ishvarapranidhana (es) ofrecer todas las acciones (karma) a ese Supremo (parama) Guru. (Se ha dicho con relación a esto:) "(Ya sea) descansando, sentado, o yendo por un camino, una persona establecida en su propio Ser, cuya red de dudas e incertidumbres ha sido disipada contempla la destrucción de la semilla del Samsara o Trasmigración (y de esta forma, esa persona) está siempre liberada (y) habilitada para disfrutar del Néctar de la Inmortalidad (amrita)"|

Esto fue dicho (por Patañjali mismo) con referencia a ese (tema):

"A partir de esa (práctica de Ishvarapranidhana o devoción a Ishvara (el Señor) (también viene) el logro del propio y verdadero Ser al igual que el quite de obstáculos." (Yogasūtra-s I, 29)||32||

Comentario - Entre estas Abstenciones (y) Observancias (yamaniyamānām) -

Cuando se inhiban (esos Yamas y Niyamas) debido a (erróneas) maneras de pensar y sentir,(un Yogi debería cultivar) la contemplación de los opuestos||33||

Cuando los contenidos mentales de este Brahmana (se orientan hacia) el daño o la violencia, y así sucesivamente, (y) queman (de la siguiente manera, por ejemplo): "Yo mataré al que (me) perjudique", "Diré inclusive mentiras", "Me apropiaré incluso de sus cosas", "y me volveré lujurioso con relación a sus esposas", "Me convertiré en el dueño de sus posesiones también"; (en otras palabras, cuando) dicha persona se ve atada de este modo por la extremadamente ardiente fiebre (de ignorancia) (apareciendo en la forma de perversos) pensamientos que conducen al camino erróneo, (entonces) debería contemplar y estimular los opuestos. Debería contemplar (de esta forma): "Quemado en las terribles brasas del Samsara o Transmigración, yo había tomado refugio en la virtud del Yoga, (de este modo) dando seguridad a todos los seres. Habiendo abandonado (esos perversos) pensamientos, yo mismo estoy aceptándolos nuevamente, por cierto. (Mi comportamiento) es como el de un perro|

(¿Por qué?, porque) "Así como un perro lame (lo que ha) vomitado, así (yo estoy) tomando otra vez lo que había abandonado", y así similarmente. (Este método de contemplar los opuestos debe) ser empleado también con referencia a (lo que se ha enseñado en) otros aforismos||33||

(Las acciones tales como) perjuicio, etc. que proceden de (erróneas) maneras de pensar y sentir (pueden clasificarse así): (I) las que son realizadas por uno mismo, las mandadas a hacer por otro o las aprobadas; (II) las que son precedidas (ya sea) por codicia, ira, o engaño. (Además, las antedichas acciones pueden ser) suaves, moderadas o intensas. "(Ellas son) los interminables (ananta) frutos o consecuencias (que resultan del) dolor (y) la ignorancia" es el pensamiento opuesto||34||

Comentario - Entre esos, el perjuicio o daño (es) de tres clases: (1) (directamente) hecho (por uno mismo), (2) mandado a hacer (por otro) (es decir, mandar a otro para que lo haga en lugar de uno) (o) (3) aprobado (es decir, aprobado cuando ese perjuicio ha sido hecho por otro)|

Cada uno de estos (tipos de perjuicio) (es) nuevamente de tres clases: (1) por codicia - (matar un animal) para (extraer su) carne (y) piel -, (2) por ira - (ha habido) una ofensa o daño de parte de esta (persona), (y tomaré venganza)" - (y) (3) por engaño - "virtud o mérito será mío (matando a este animal en un sacrificio)" -|

Codicia, ira (y) engaño (son también) triples de nuevo: "(1) suave, (2) moderado (e) (3) intenso"|

De esta manera, existen veintisiete variedades de perjuicio|

Suave, moderado (e) intenso (son) otra vez de tres clases: "(1) suavemente suave, (2) moderadamente suave (e) (3) intensamente suave"; así como también, "(1) suavemente moderado, (2) moderadamente moderado (e) (3) intensamente moderado"; al igual que, "(1) suavemente intenso, (2) moderadamente intenso (y) (3) excesivamente intenso". De esta forma, el perjuicio tiene ochenta y una variedades|

Ese (perjuicio) nuevamente (se vuelve) innumerable a causa de las variedades debidas a Niyamas u observancias de reglas fijas usuales, vikalpa u opción (y) samuccaya o colectivo, pues las variedades que soportan la vida (son también) innumerables|

De tal manera, (esta forma de clasificar "himsa" o perjuicio) también debe ser empleada con relación a la falsedad o ausencia de veracidad, etc.|

La contemplación de los opuestos (sería, en este caso): "Esos mismos pensamientos (perversos) (producen) los interminables frutos de dolor (e) ignorancia".(Y,) "Dolor e ignorancia (son) los interminables frutos de esos (perversos pensamientos)", (sería también otro ejemplo de) contemplación de los opuestos|

Acordemente, el perjudicador o victimario primero extrae o quita el vigor de la víctima hasta un cierto punto. Después, le inflige dolor (a dicha víctima) mediante el golpe de una espada, etc. Luego, incluso priva (a la víctima)de su vida|

Tras eso, debido al quite de vigor (en la víctima), los instrumentos conscientes (e) inconscientes de este (perjudicador o victimario) pierden (su) vigor. A causa del acto de provocar dolor, él experimenta dolor (ya sea) en el infierno, (o naciendo en la forma de) un animal, (o convirtiéndose en) un mal espíritu, etc. Por constantemente extirpar la vida, (el perjudicador o victimario) está también (constantemente) en riesgo o peligro de vida. Aunque (el perjudicador o victimario) desea la muerte, de algún modo u otro continúa respirando, puesto que (tal persona) debe sentir o experimentar la fructificación durante su presente vida de las consecuencias (de haber infligido) dolor. Pero si, de alguna manera, el daño o violencia se va a causa de la virtud [otra forma de leerlo (sería) "(se) va por el favor de la virtud"], entonces, al lograr felicidad, él goza de una corta vida|

De este modo, (esta manera de pensar y analizar) debe ser empleada también con relación a la falsedad o mentira, etc., tanto como sea posible|

Y así pensando acerca de esa correspondiente (e) indeseable consecuencia de (esos perversos) pensamientos, la mente no debería volver o dirigir (su atención) hacia (tales malvados) pensamientos|

(Los perversos) pensamientos se abandonan (entonces) debido a la contemplación de(sus) opuestos||34||

Comentario - Cuando sus (malvados pensamientos) se vuelven improductivos, entonces ese poder sobrehumano obtenido (por él), indica el éxito del Yogi, a saber -

Cuando se establece Ahimsa o no perjudicar (en un Yogi, se produce) un cese de hostilidad (en alguien) que se acerque a él||35||

Hay (cese de hostilidad) en todos los seres vivientes (que se le acercan)||35||

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...