"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

sábado, 29 de agosto de 2015

LA PERFECCIÓN DEL YOGA - A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada - part 3

EL YOGA COMO LIBERACIÓN DE LA DUALIDAD Y DESIGNACIÓN

Este mundo material es un mundo de dualidad: a veces estamos sometidos al calor del verano y al momento siguiente, al frío del invierno. O a veces nos sentimos felices y al momento siguiente, desdichados. A veces nos ensalzan y a veces nos denigran. En el mundo material de la dualidad, no es posible comprender ninguna cosa sin comprender la opuesta. No es posible comprender lo que es el honor sin comprender lo que es el deshonor. Igualmente, yo no puedo comprender lo que es la desdicha si nunca he conocido la felicidad. Ni puedo comprender lo que es la felicidad si no he conocido la desdicha. Hay que trascender estas dualidades, pero mientras exista el cuerpo, las dualidades existirán también. En la medida en que alguien se esfuerza en salir de las concepciones corporales, no salir del cuerpo, sino de las concepciones, tiene que aprender a tolerar estas dualidades. En el capítulo segundo del Bhagavad-gita, Krishna explica a Arjuna que la dualidad de felicidad y desdicha se debe solamente al cuerpo. Es lo mismo que una enfermedad de la piel, o una picazón. No hay que perder la cabeza rascando simplemente porque pica. Nosotros no podemos perder la cabeza ni abandonar nuestros deberes sólo porque nos pican los mosquitos. Hay muchas dualidades que tenemos que tolerar, pero si la mente está fija en el estado de conciencia de Krishna, todas ellas nos parecerán insignificantes.

¿Cómo es posible soportar estas dualidades?

jñana-vijñana-trptatma
kuta-stho vijitendriyah
yukta ity ucyate yogi
sama-lostrasma-kañcanah

"Se dice que una persona ha alcanzado la comprensión espiritual y recibe la denominación de yogi (o místico), cuando está totalmente satisfecha debido al saber y a la comprensión que ha adquirido. Esta persona ha alcanzado la Trascendencia y posee el control de sí misma. Para ella todo es lo mismo, ya sea oro, piedras o guijarros." (Bg. 6.8.)

Jñana significa el saber teórico, y vijñana indica el saber práctico. Por ejemplo, un estudiante de ciencia debe estudiar las concepciones científicas teóricas al igual que la ciencia aplicada. El saber teórico sólo, no es bastante. Hay que ser capaz de aplicarlo. Lo mismo en yoga, no se debe tener solamente el saber teórico, sino también el práctico. Comprender solamente que "yo no soy el cuerpo, y al mismo tiempo comportarse sin sentido, no servirá de mucho. Hay muchas asociaciones cuyos miembros discuten seriamente sobre la filosofía vedanta mientras fuman, beben y disfrutan de una vida sensual. No sirve para nada tener solamente un conocimiento teórico. Este conocimiento debe demostrarse. El que comprende realmente "yo no soy el cuerpo, reducirá al mínimo sus necesidades materiales. Cuando se aumentan las exigencias físicas mientras se piensa "yo no soy el cuerpo, ¿de qué sirve este conocimiento? Sólo se puede estar satisfecho cuando jñana y vijñana van codo con codo.

Cuando se ha alcanzado el nivel práctico de la comprensión espiritual, hay que entender que se ha alcanzado el yoga. No es posible pasar la vida entera asistiendo a clases de yoga y siendo siempre el mismo; ha de haber comprensión práctica. Y ¿cuál es el signo de esa comprensión práctica? La mente estará sosegada y tranquila y ya no la agitará la atracción del mundo material. Así logrando el control de sí mismo, el brillo material no ejercerá ningún atractivo, y se ven iguales todas las cosas, ya sean guijarros o piedras, o bien, oro. En la civilización material, se han producido muchas cosas y objetos sólo para satisfacción de los sentidos. Estos objetos se producen bajo el título de progreso material. Para quien ha alcanzado el yoga, todos estos enseres son como desperdicios de la calle. Por otra parte:

suhrn-mitrary-udasina
madhyastha-dvesya-bandhusu
sadhusv api ca papesu
sama-buddhir visisyate

"Se dice que una persona es aún más avanzada, cuando mira a todos (al sincero bienqueriente, a amigos y a enemigos, al envidioso, al piadoso, al pecador y a aquellos que son indiferentes e imparciales) con la misma mente." (Bg. 6.9)

Hay diferentes clases de amigos. Hay el suhrt, que por naturaleza es un bienqueriente y nos desea siempre el bienestar. Mitra indica el amigo corriente, y udasina es aquel que es neutral. En este mundo material, alguien puede ser mi bienqueriente, mi amigo, o ni amigo ni enemigo, sino neutral. Algún otro puede servir como mediador entre mis enemigos y yo, y en este verso, esa persona está calificada de madhya-stha. Alguien puede ver a unos como piadosos y a otros como pecadores, según su propia estimación. Pero cuando se ha alcanzado la Trascendencia, todos ellos, amigos, enemigos o lo que sean, dejan de existir. Cuando alguien es verdaderamente instruido, no ve ni amigos ni enemigos, porque, en realidad, "nadie es mi enemigo, nadie es mi amigo, nadie es mi padre, nadie es mi madre, etc. Todos nosotros no somos más que entidades vivientes que representan algún papel en el escenario, vestidos de padre, madre, hijos, amigo, enemigo, pecador y santo, etc. Es como una gran obra teatral, con muchos personajes representando sus papeles. Sin embargo, en escena, una persona puede ser un enemigo o cualquier cosa, pero fuera del escenario todos los actores son amigos. Lo mismo, con nuestros cuerpos, estamos representando en el escenario de la naturaleza material, y nos atribuímos muchas designaciones unos a otros. Yo puedo estar pensando: "Este es mi hijo.'' Pero en realidad yo no puedo engendrar ningún hijo. No es posible. A lo más, solamente puedo engendrar un cuerpo. No está en el poder de ningún hombre engendrar entidad viviente alguna. Por el solo contacto sexual no se puede engendrar ninguna entidad viviente. La entidad viviente debe ser colocada en la emulsión de secreciones. Tal es el veredicto del Srimad-Bhagavatam. Así pues, todas esas múltiples relaciones entre los cuerpos no son más que un drama teatral. Aquel que tiene verdadera comprensión espiritual y ha alcanzado el yoga en realidad, ya no ve esas distinciones corporales.

 Yogesvara

EL DESTINO DEL YOGUI QUE FRACASA

No es que el Bhagavad-gita rechace el método del yoga de la meditación; lo reconoce como un método genuino, pero después añade que no es posible practicarlo en esta era. De manera que Sri Krishna y Arjuna dejan de lado rápidamente el tema del sexto capítulo del Bhagavad-gita. A continuación Arjuna pregunta:

ayatih sraddhayopeto
yogac calita-manasah
aprapya yoga-samsiddhim
kam gatim krsna gacchati

"¿Cuál es el destino del que tiene fe pero no persevera, del que comienza el proceso de la comprensión espiritual del yo pero desiste más adelante, a causa de su mentalidad mundana, y debido a ello no alcanza la perfección en el misticismo? "(Bg. 6.37)

Es decir, Arjuna pregunta lo que ocurre con el yogi que fracasa, o la persona que intenta practicar yoga pero, por alguna razón desiste de ello sin alcanzar el éxito. Es algo parecido al estudiante que no obtiene su título por haber abandonado la escuela. En otra parte del Gita, Sri Krishna señala a Arjuna que, entre muchos, son pocos los que se esfuerzan por lograr la perfección y entre éstos, son sólo unos pocos los que la consiguen. Por eso Arjuna se interesa por este gran número de fracasos. Incluso si alguien tiene fe y se esfuerza por lograr la perfección en el sistema del yoga, Arjuna señala que quizá no la logre a causa de su "mentalidad mundana.

kaccin nobhaya-vibhrastas
chinnabhram iva nasyati
apratistho maha-baho
vimudho brahmanah pathi

"¡Oh, Krishna, de poderosos brazos! —sigue diciendo Arjuna—, este hombre, al desviarse de la senda de la Trascendencia, ¿no perecerá como una nube que se dispersa, sin sitio en ninguna esfera?'' (Bg. 6.38) Cuando una nube es desgarrada por el viento, no se vuelve a formar.

etan me samsayam krsna
chettum arhasy asesatah
tvad-anyah samsayasyasya
chetta na hy upapadyate

"¡Oh, Krishna, ésta es mi duda, y Te ruego que la disipes completamente. Nadie puede destruir esta duda, sino Tú.'' (Bg. 6.39)

Arjuna hace esta pregunta sobre el destino del yogi que fracasa para que en lo sucesivo la gente no se desanime. Por yogi, Arjuna se refiere al hatha-yogi, al jñana-yogi y al bhakti-yogi; no es que la meditación sea la única forma de yoga. El que medita, el filósofo y el devoto deben considerarse yogis todos ellos. Arjuna pregunta por todos aquellos que intentan tener éxito como trascendentalistas. ¿Y cómo le responde Krishna?:

sri-bhagavan uvaca
partha naiveha namutra
vinasas tasya vidyate
na hi kalyana-krt kascid
durgatim tata gacchati

Aquí, como en muchas otras ocasiones en el Gita, se menciona a Sri Krishna como Bhagavan. Este es otro de los innumerables nombres del Señor. Bhagavan significa que Krishna es el dueño de seis opulencias: posee toda la belleza, toda la riqueza, todo el poder, toda la fama, todo el saber y toda la renunciación. Las entidades vivientes participan de estas opulencias en grados finitos. Se puede ser famoso en una familia, en una ciudad, en un país o en un planeta, pero nadie es famoso en toda la creación, como sí lo es Sri Krishna. Los dirigentes del mundo podrán ser famosos sólo por unos pocos años, pero Sri Krishna advino hace cinco mil años y aún se Le adora. De manera que a quien posee estas seis opulencias en su totalidad, se le considera Dios. En el Bhagavad-gita, Krishna habla a Arjuna como Suprema Personalidad de Dios, y como tal, hay que entender que posee el saber completo. Krishna impartió el Bhagavad-gita al dios del Sol y a Arjuna, pero en ninguna parte se menciona que el Bhagavad-gita se impartiese a Krishna. ¿Por qué? El saber completo significa que Él sabe todo lo que puede saberse. Este es un atributo que solamente Dios tiene. Puesto que Krishna lo sabe todo, Arjuna Le hace esta pregunta sobre el destino del yogi que fracasa. Arjuna no tiene posibilidad de investigar la verdad. Sencillamente tiene que recibirla de la fuente que es completa, y éste es el sistema de la sucesión de discípulos. Krishna es completo y el saber que procede de Krishna también es completo. Si Arjuna recibe este saber completo y nosotros lo recibimos de Arjuna como le fue dicho a él, nosotros también recibimos el saber completo. Y, ¿cuál es ese saber? "El Señor Bienaventurado dijo: Hijo de Prtha, el trascendentalista que se ocupa de quehaceres propicios, no se enfrenta con la destrucción ni en este mundo ni en el mundo espiritual. Quien hace el bien, amigo Mío, no será nunca vencido por el mal.'' (Bg. 6.40) Con esto, Krishna indica que el esfuerzo mismo por la perfección en el yoga es ya una tentativa muy propicia. Cuando se intenta algo tan propicio, nunca se cae en la degradación.

En realidad, Arjuna hace una pregunta muy apropiada e inteligente. No es infrecuente que alguno caiga desde el nivel de servicio devocional. A veces, un devoto neófito no observa las reglas. A veces se entrega a la intoxicación o le atrapa alguna atracción femenina. Estos son obstáculos en la senda hacia la perfección del yoga. Pero Sri Krishna da una respuesta alentadora, porque le dice a Arjuna que incluso si alguien cultiva sinceramente sólo un uno por ciento del saber espiritual, no caerá nunca en la vorágine material. Esto se debe a la sinceridad de su esfuerzo. No hay que olvidar jamás que nosotros somos débiles y que la energía material es muy fuerte. Adoptar una vida espiritual es más o menos declarar la guerra a la energía material. Dicha energía está tratando de atrapar al alma condicionada tanto como sea posible, y cuando el alma trata de escapar de sus garras avanzando en el saber espiritual, la naturaleza material es más estricta y vigorosa en sus esfuerzos, para poner a prueba la sinceridad del aspirante a espiritualista. La energía material, o maya, ofrecerá entonces más atractivos.

A este respecto está la historia de Visvamitra Muni, un gran rey, un ksatriya, que renunció a su reino y adoptó el proceso del yoga para avanzar más en la perfección espiritual. En aquel tiempo era posible practicar el proceso del yoga de la meditación. Visvamitra Muni meditó con tanta determinación, que Indra, el rey del cielo, le vió y pensó: "Este hombre está tratando de ocupar mi lugar. Los planetas celestiales también son materiales y en ellos existe la competencia (ningún hombre de negocios quiere que otro hombre de negocios le sobrepase). Temiendo que Visvamitra Muni le destronara, Indra envió una cortesana celestial llamada Menaka, para que le sedujese. Naturalmente, Menaka era muy hermosa y estaba determinada a interrumpir la meditación del muni. Así pues, él se dió cuenta de la presencia femenina al oír el sonido de sus pulseras, e inmediatamente, levantó la vista de su meditación, la vio y se quedó cautivado por su belleza. Como resultado de su unión, nació la hermosa muchacha Sakuntala. Cuando nació Sakuntala, Visvamitra se lamentaba: "¡Oh! Yo que trataba de cultivar el saber espiritual, y de nuevo he caído en la trampa. Estaba a punto de huir cuando Menaka le llevó a su preciosa hija y le reprendió. A pesar de sus súplicas, Visvamitra decidió marcharse.

De manera que hay toda posibilidad de fracasar en la senda del yoga; hasta un gran sabio como Visvamitra Muni puede caer a causa de la tentación material. Aunque el muni cayese entonces, resolvió seguir otra vez el proceso del yoga, y esta debe ser nuestra resolución. Hay el famoso provervio que dice: "El fracaso es el pilar del éxito.'' Especialmente en la vida espiritual, el fracaso no debe desanimarnos. Krishna dice claramente que, incluso si hay fracaso, no hay pérdida, ni en este mundo ni en el próximo. Aquel que toma el camino propicio del cultivo espiritual, nunca será vencido completamente. Ahora bién, ¿qué ocurre exactamente con el espiritualista fracasado? Sri Krishna lo explica de manera específica:

prapya punya-krtam lokan
usitva sasvatih samah
sucinam srimatam gehe
yoga-bhrasto 'bhijayate

athava yoginam eva
kule bhavati dhimatam
etad dhi durlabhataram
loke janma yad idrsam

"El yogi que fracasa, tras largos años de gozar en los planetas de las entidades vivientes piadosas, nace en una familia de personas virtuosas, o en una familia de la rica aristocracia . O bien nace en una familia de trascendentalistas de gran sabiduría. Ciertamente, tal cuna es rara en este mundo.'' (Bg. 6.41-42)

Hay muchos planetas en el universo, y en los más elevados, hay más comodidades, la vida dura más, y sus habitantes son más religiosos y más piadosos. Puesto que se dice que seis meses de la Tierra son lo mismo que un día en los planetas superiores, el yogi fracasado pasa en esos planetas largos años. Las escrituras védicas describen su vida como de una duración de diez mil años. De manera que aunque un yogi fracase, se eleva a los planetas superiores. Pero no se puede permanecer allí para siempre. Cuando terminan los resultados o el fruto de las propias acciones piadosas, se tiene que volver a la Tierra. Sin embargo, al volver a este planeta, el yogi fracasado se encuentra en circunstancias favorables, porque nace, ya sea en una familia rica o en una piadosa.

En general, según la ley del karma, si alguien lleva a cabo hechos piadosos, en la vida siguiente se le premia naciendo en una familia muy aristocrática o muy rica, o llega a ser un gran erudito, o nace muy hermoso. En todo caso, aquellos que comienzan con sinceridad una vida espiritual, tienen garantizado volver a nacer como hombres en la vida siguiente, y no solamente nacer hombres, sino nacer en una familia muy piadosa o muy rica. De manera que quien haya tenido semejante cuna, debe entender que su suerte se debe a sus acciones piadosas anteriores y a la gracia de Dios. Estas ventajas las da el Señor, cuyo deseo es siempre el darnos los medios de llegar hasta Él. Krishna sólo quiere comprobar si somos sinceros. En el Srimad- Bhagavatam se afirma que cada persona en particular tiene en la vida su propio deber, cualquiera que sea la posición y cualquiera que sea la sociedad. Sin embargo, si se abandona el deber prescrito y, de un modo o de otro, ya sea por sentimiento, por asociación, por locura, etc., se acoge a la protección de Krishna, y si, a causa de la inmadurez, se desvía del sendero devocional, aún así, no pierde nada. Por otra parte, si la persona ejecuta los deberes a la perfección, pero no se acerca a Dios, ¿qué gana entonces? Ciertamente la vida no tendrá ningún provecho. Pero quien se ha acercado a Krishna está en mejores condiciones, incluso si ha caído del nivel del yoga.

Más tarde Krishna indica que, de todas las familias apropiadas para volver a nacer —de comerciantes prósperos, de filósofos o de gente que medita—, la mejor es la de los yogis. Aquel que nace en una familia muy rica, puede descarriarse. Es normal que aquel a quien se han dado grandes riquezas, trate de disfrutarlas; por eso, los hijos de los ricos, a menudo son bebedores o aficionados a prostitutas. Igualmente, el que nace en una familia piadosa o en una familia de brahmanas, a menudo está henchido de orgullo, pensando: "Soy un brahmana; soy piadoso.'' Hay posibilidad de degradarse tanto en la familia rica como en la piadosa, pero el que nace en una familia de yogis o de devotos tiene muchas más posibilidades de cultivar de nuevo la vida espiritual de la que cayó. Krishna le dice a Arjuna:

tatra tam buddhi-samyogam
labhate paurva-dehikam
yatate ca tato bhuyah
samsiddhau kuru-nandana

"Al tener tal cuna, vuelve a revivir la conciencia divina de su vida anterior, y trata de hacer otros progresos para lograr el éxito completo, ¡oh, hijo de Kuru!'' (Bg. 6.43)

Al nacer en una familia en la que se practica el yoga o el servicio devocional, se recuerdan las actividades piadosas realizadas en la vida anterior. Nadie que toma seriamente la conciencia de Krishna es una persona corriente; tiene que haber tomado el mismo camino en la vida precedente. ¿Y esto por qué?

purvabhyasena tenaiva
hriyate hy avaso 'pi sah

"En virtud de la divina conciencia de su vida anterior, aquella persona se siente atraída por los principios del yoga, incluso aunque no lo busque.'' (Bg. 6.44)

En el mundo material, tenemos la experiencia de que no nos llevamos los bienes de una vida a la otra. Yo puedo tener millones de dólares en el banco, pero en cuanto termina mi vida, también termina mi cuenta corriente. A la muerte, el saldo del banco no viene conmigo; se queda en el banco para que lo disfrute algún otro. Esto no ocurre con el cultivo espiritual. Incluso si se ha hecho poco en el nivel espiritual, la persona toma esto consigo a la vida siguiente, y sigue a partir de aquel punto.

Cuando se vuelve a tomar ese conocimiento que se había interrumpido, se sabe que hay que completarlo, y que hay que completar el proceso del yoga. No hay que aventurarse a completar este proceso en otra vida, sino que hay que decidirse a terminarlo en esta. Hay que estar determinado en este sentido: "En mi vida anterior, por alguna razón, no completé mi cultivo espiritual. Ahora, Krishna me ha dado otra oportunidad, de manera que he de completarlo en esta vida. De este modo, tras dejar esta vida no se vuelve a nacer en este mundo material, en el que están omnipresentes nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, sino que se vuelve a Krishna. El que se refugia a los pies de loto de Krishna, ve este mundo material simplemente como un lugar lleno de peligro. Para quien toma el camino de la cultura espiritual, este mundo material es realmente inapropiado. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati decía:"Este lugar no es propio para un caballero. Una vez que alguien se ha acercado a Krishna y ha intentado progresar espiritualmente, Krishna, que está en su corazón, comienza a dirigirle. En el Gita, Sri Krishna dice que a aquel que quiere recordarle, le da el recuerdo, y a aquel que quiere olvidarle, le permite olvidar.

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