"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

viernes, 1 de agosto de 2014

YOGA SADHANAS en el BHAGAVAD GITA por Swami Niranjanananda - part 2

 Niranjanananda
El Bhagavad Gita comienza con una persona sufriendo de dolor y desesperación a la que le resulta difícil decidir cuál es su dharma. Esta dificultad e indecisión surge de los apegos y deseos que dan origen a la pena, la tristeza y la depresión. Del otro lado se encuentra Sri Krishna, quien ve a esta persona olvidándose de lo que es su dharma, y cayendo en un estado mental depresivo, desolado y pasando por una crisis nerviosa que afecta toda su personalidad. Sri Krishna no tiene opción diferente de tratar de sacar a Arjuna de esta condición física y psicológica para que pueda recordar cual es su dharma y alcanzar un entendimiento adecuado que le permita obtener éxito en la vida.

Sri Krishna inspira continuamente al guerrero Arjuna para que se mantenga activo e involucrado en el ejercicio de sus deberes. Una y otra vez Sri Krishna le recuerda a Arjuna que debe cumplir su deber con desapego, perfección y creatividad y debe expresar y dar lo mejor de sí mismo. Cuando llegué al ashram hace ya muchos años, esta fue una de las pocas instrucciones que Sri Swamiji me dio. Me dijo, "Niranjan, ten la certeza de que cada día es un nuevo día y que en este nuevo día, siempre hay algo que aprender. El día que termina, no regresa. Mantente alerta para aprender cada día todo lo que puedas." Con esto, Sri Swamiji me inspiró para volverme mentalmente activo, mantener los ojos abiertos y la conciencia expandida para ver qué lecciones nuevas podía aprender y asimilar todos los días. Este proceso continúa actualmente y es una forma de entender la participación en el karma.

Al mismo tiempo que Sri Krishna empuja a Arjuna a realizar la acción, también le instruye para mantener separadas las acciones de los apegos. Las acciones y el deseo de actuar o los resultados de las acciones, tienen que mantenerse separados. No deben permitir que nada afecte su habilidad y capacidad creativa y natural de actuar. Si en algún momento existe expectativa por la acción realizada, por el resultado, la ganancia o la pérdida, la mente se enredará en esa acción y como resultado obtendrá tristeza o euforia.

De esta manera, la mente seguirá oscilando entre el dolor y la felicidad y esta oscilación hará que se siempre se mantenga perturbada, distraída y mirando hacia el exterior. Cuanto más se mira hacia fuera, más se enredan los sentidos con los objetos sensoriales y entre más se enredan con los objetos sensoriales, más surgen deseos y apegos. La mente volverá a ser golpeada por los vientos de pérdida y ganancia y el ciclo de dolor comenzará de nuevo. Involúcrense física, mentalmente y de todo corazón en el momento presente, en el karma que están llevando a cabo, de acuerdo con el tiempo, el espacio, la ubicación, el medio ambiente, y la necesidad del momento presente.

Si somos conscientes del karma del momento y tratamos de hacer lo mejor posible, entonces este karma nos liberará de expresiones condicionadas, comportamientos y estados de ánimo negativos y que nos atan. Los sentidos son tanto físicos como internos: los sentidos internos son los vrittis mentales. Es necesario cultivar el desapego hacia el comportamiento de los sentidos, tanto físicos como internos. Por una parte, Sri Krishna está inspirando constantemente a Arjuna para que se involucre en la acción, y por otra, le dice y recuerda que no caiga en la trampa de la tristeza, la desilusión, el abatimiento y la depresión, sino que busque el equilibrio mental. Con el fin de encontrar el equilibrio mental, Sri Krishna guía a Arjuna en el proceso de pratyahara.


AQUIETAR LA MENTE

Arjuna le pregunta luego a Sri Krishna, "¿Crees que puedo aquietar la naturaleza de mi mente mediante esta práctica? La naturaleza de la mente es ser siempre dinámica, activa y estar cambiando de un objeto de percepción y comprensión a otro. La mente es muy disipada, distraída y perturbada. Si no es posible detener el viento en constante movimiento, ¿cómo puede ser posible detener la mente? " Sri Krishna responde: "Sí, es posible."

Esta capacidad viene con abhyasa yvairagya. Abhyasa significa práctica y vairagya, desapego de las acciones. En los Yoga Sutras, Rishi Patanjali describe abhyasa como una paráctica y esfuerzo constante y continuo, que se ha mantenido con fe durante un período largo. A través de abhyasa se puede lograr dominio o perfección de la práctica. Sri Krishna ha dicho lo mismo; con la práctica es posible manejar los altibajos de la mente. La práctica significa seguir un sistema, una secuencia para cambiar la percepción y la conciencia, y observar las dimensiones físicas, psicológicas y espirituales de la experiencia humana.

Con abhyasa y vairagya se hace posible aquietar las agitaciones de la mente, de la misma manera que una vela se quema sin titilar ni moverse en una habitación cerrada, donde no hay ni siquiera un asomo de viento. Podemos reducir gradualmente el movimiento de la mente con el control de los sentidos, abhyasa, vairagya y con el conocimiento de los efectos que producen el apego en forma de atracciones, inseguridades y ansiedad. Aquí Sri Krishna identifica un comportamiento específico de la mente, el comportamiento obsesivo y apasionado.

La pasión denota un estado o condición de la mente en la que se aferra a una cosa, a una sola idea, pensamiento u objeto y comienza a girar en torno a ellos. Si la mente comienza a pensar en el placer sensorial, la necesidad de placer sensorial aumentará. Si la mente piensa en placer emocional, la necesidad de placer emocional aumentará. En este estado apasionado de la mente, una obsesión puede teñir y colorear su totalidad y alterar por completo el comportamiento humano. Eso se conoce como kama, pasión.


PRANAYAMA

La pasión no sólo es sensorial, sensual o sexual, es también emocional, intelectual y espiritual. Es una intensidad de deseo, intención o pensamiento que se manifiesta en la expresión y la acción. La pasión reside en los sentidos, la mente y la inteligencia, y perturba los pranas del cuerpo. Las pasiones no se pueden controlar, pero si se pueden manejar los pranas, y a través de ellos controlar las pasiones. Por esto, Sri Krishna instruye a Aryuna en la práctica de prananayama. Sri Krishna enseña el método de pratyahara para reducir el apego y las atracciones sensoriales, para superar las inseguridades y los miedos, para manejar las ansiedades y el carácter agresivo. Enseña el pranayama para superar la pasión que perturba las energías y fuerzas del cuerpo y de la mente. El pranayama básico es nadi shodhana, que es el más sencillo y el más intenso. El flujo en las nadis ida y píngala se equilibra a medida que se aumenta la longitud de la respiración y se hace más lenta y más profunda.

Cuando Sri Swamiji comenzó a practicar sus austeridades en Rikhia, durante muchos, muchos meses, por ocho horas al día, solamente practicó pranayamas. Durante este tiempo, su personalidad cambió por completo. Con la prolongación y la regulación de la inhalación y la exhalación, se equilibran la energía de ida y pingala, el prana shakti o energía vital y la chitta shakti o energía mental. Este es el momento en el que una persona se libera de todas las influencias de los karmas. Esta fue la última práctica de la tapasya de Sri Swamiji. Este es un ejemplo que confirma lo que Sri Krishna intenta lograr con la práctica del pranayama.

A continuación Sri Krishna da una serie de instrucciones acerca de otro tipo más elevado de meditación, el recuerdo del nombre de Dios. Explica que el lugar de la práctica debe ser limpio y generar la sensación de pureza. Se debe colocar una asana hecha de hierba, piel o tela y sentarse en ella con estabilidad corporal. Igualmente se debe mantener el cuerpo perfectamente inmóvil mirando fijamente el entrecejo y con la mirada fija en el entrecejo cesar de mirar cualquier otra cosa. Fijar la mente en el ser interior y recordar a Dios.

¿Cómo se puede recordar a Dios? Existen dos formas de reconocer las cosas, por su nombre o su forma. Si tienen que pensar en alguien, su forma aparecerá ante sus ojos, si tienen que pensar o hablar sobre alguien, su nombre llegará a la punta de su lengua. Cualquier cosa manifiesta siempre se identifica por su nombre y su forma. El nombre de Dios es el mantra. La conciencia del yo superior se cultiva recordando y repitiendo el mantra y concentrando la mente en la imagen de laIshta Devata que aparece delante de los ojos de la mente.

Estas son las dos prácticas comunes de meditación, la meditación con mantra y la meditación símbolo. Mientras repiten el mantra, traten de centrarse en el símbolo o imagen, de manera que la mente se fije en dos dimensiones, en el plano visual que está viendo la imagen, y al nivel de pensamiento repitiendo el mantra. A nivel sensorial la mente está viendo la imagen y a nivel mental está repitiendo el mantra. Esta es la manera como Sri Krishna instruye a Arjuna en la sadhana mantra.

Luego Arjuna le pregunta: "Con todas las cosas que me has dicho, muchas de mis dudas se han aclarado, pero continúas diciéndome que me enfoque en ti. ¿Qué significa esto? Concentrarme en ti como Dios o como individuo? Como Dios, eres impersonal y como persona eres mi amigo. ¿Quién eres tú?" Sri Krishna describe entonces su naturaleza divina. Aquí cesan las instrucciones y directrices sobre el yoga y comienza la descripción sobre la naturaleza divina y aparece un devoto o un jnani.

Sri Krishna describe los atributos divinos y dice: "Yo los poseo y tu también los posees. La única diferencia es que yo soy consciente de ellos y que ellos están despiertos dentro de mí y que tu no te das cuenta de ellos y que en ti permanecen adormecidos. Yo impregno todo el universo y al mismo tiempo estoy limitado en este cuerpo, como tu amigo." Entonces Arjuna dice: "Está bien, yo creo que estás contenido en la totalidad del universo, ¿me puedes mostrar tu forma universal?"

Entonces, a través shaktipat, Sri Krishna permite a Arjuna ver su forma universal lo cual lo deja anonadado. Ve todas las galaxias, los multiuniversos, todas las estrellas, soles, lunas, planetas, todo lo que está contenido en el cuerpo de Sri Krishna. Ve dentro del cuerpo de Sri Krishna formas de vida de diferentes tipos, formas elementales y físicas, personas, animales e insectos, la entera creación. Ve todas las personas que han nacido en el pasado, todos los que están viviendo en el presente y todos los que nacerán en el futuro. Con esta experiencia trascendental, Arjuna entra en un estado de completo estupor y le dice a Sri Krishna: "Tengo miedo, tengo miedo de tu forma universal, vuelve a tu forma humana, la forma con la que te identifico todo el tiempo como mi amigo."

Cuando Sri Krishna vuelve a su forma humana, Arjuna dice: "Me has demostrado que en última instancia, todos emanamos y nos fundimos en ti. También he visto que en el mundo hay diferentes tipos de personas que te adoran, alaban y tratan de alcanzarte. En este grupo existen dos tipos; los que creen que eres nirakara, sin forma, y adoran a la deidad sin forma y los que te adoran en diferentes formas, como si tuvieras una forma. ¿Qué es mejor, adorar, alabar e identificarse con la forma, o sin ella? ¿Cuál Bhakta o devoto es mejor? "

Sri Krishna responde: "Ninguno es mejor o peor, son caminos diferentes y las personas adoptan el camino de acuerdo con su inclinación personal. Sin embargo, expresar devoción y fe no es bhakti. Adorarme y alabarme todo el tiempo, no es bhakti. Un verdadero bhakta o devoto es una persona que ha alcanzado un estado mental y de percepción superior. La persona que ha alcanzado este estado superior de la mente es muy cercana a mí, porque está dotada de cualidades especiales que le permiten ver que no existe ninguna diferencia entre la creación y yo. Me ve en todo y ve todo en mí. Es amigable y compasiva con todos porque me ve en todo. No tiene ego y arrogancia porque me ve en todas las personas. " De esta manera Sri Krishna define las características de un devoto que ha ido más allá del culto externo, físico, y que ha comenzado a darse cuenta de la existencia del ser divino y del poder en cada partícula y átomo de la creación.

Sri Swamiji ha dicho lo mismo. Cultiven atmabhava, véanse a sí mismos en los demás. Si miran con profundidad, más allá de la piel y los huesos, la sangre y los músculos, podrán ver que Dios está sentado dentro de ustedes, que es inquilino de su corazón. Dios vive dentro de ustedes. Sri Swamiji ha dicho que si ven a una persona con hambre, deben saber que el Dios que está dentro de esa persona también tiene hambre; si ven una persona enferma, deben saber que el Dios que está dentro de esa persona también está enfermo; si ven a una persona feliz, deben saber que el Dios que está adentro de esa persona también está feliz. Al cultivar atmabhava, pueden ser capaces de ver esa chispa divina en ustedes mismos y también en los demás. Cuando ven esa chispa divina en otros, entonces están conectados con todos, sin separación ni dualidad. Surge una experiencia de unidad, un sentimiento de que todos pertenecemos los unos a los otros, y que debemos apoyarnos mutuamente y ser fuente de fuerza e inspiración. Sri Swamiji vivió en Rikhia esta experiencia y estado de atmabhava.

Cuando Arjuna escuchó la descripción de las características de un devoto, le preguntó a Sri Krishna, "¿Puedes definir en qué dimensión actúan los seres humanos y las diferentes formas de existencia? En cuántos niveles, en cuántas dimensiones?" Sri Krishna le responde: "La gente habla de prakriti, pero sabemos que prakriti es de dos tipos. Una de ellas es jadha, inconciente, y otra es chaitanya, conciente. Hemos nacido en la dimensión de la naturaleza inconsciente, que tiene ocho aspectos. Jadha prakriti no es consciente de que existe y tiene ocho componentes: los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire, éter, y adicionalmente manas, buddhi y ahamkara. Estas son las ocho manifestaciones cósmicas que han dado origen a toda forma de vida en la creación.

La prakriti conciente permanece en Dios y es la prakriti, naturaleza, shakti, o el poder del yoga. Por lo tanto esta adi shakti, o shakti primaria, se conoce como yogamaya. El yoga nos acerca más a la naturaleza superior en tanto que maya nos separa de la naturaleza superior. Yogamaya tiene la capacidad de llevarnos a la dimensión de la felicidad y también a la dimensión de la tristeza. Como maya, dentro del ámbito de los ocho aspectos de prakriti, esta shakti, nos ata a la dimensión de dolor y sufrimiento. Como yoga, este poder nos eleva desde la dimensión de la prakriti inconsciente hasta unirnos con el Ser superior. La dimensión en la que se tiene la experiencia de la vida y en donde sucede la evolución, es la dimensión de la prakriti de los ocho aspectos."

Entonces Arjuna pregunta: "¿Es posible vivir en este mundo y, finalmente, fundirnos en ti?" Sri Krishna contesta: "Sí, existe un método que es perfeccionar el estado de dhyana, el cual finalmente conduce al samadhi, estado en el cual el aspirante llega a mi". La descripción de dhyana que Sri Krishna da es también única. Dice: "Sentándote en una postura estable y firme, fija tu mirada en la punta de la nariz, nasikagra drishti, y sin mirar otra cosa, con cada inhalación y cada exhalación, fusiona tu conciencia con Om. Repite el mantra Om con cada inhalación y exhalación". Esta indicación implica que la repetición es mental puesto que no se puede recitar algo mientras se inhala. Sri Krishna dice: "Bloquea y cierra todas las puertas de los sentidos. No permitas que los sentidos se muevan en absoluto. Mantén la mente firme, no permitas que se mueva. Concéntrate en la punta de la nariz y fusiona tu mente con la respiración y el mantra Om. Si en este estado de meditación los pranas se retiran, solamente habrá fusión en mí. "

Aquí Sri Krishna ha dado dos indicaciones de dhyana y samadhi. De acuerdo con los Yoga Shastras, la forma más simple de samadhi se logra con la perfección de nasikagra drishti. Este es un concepto muy interesante ya que Sri Swamiji ha mencionado muchas veces que el estado de meditación comienza con una percepción en tres aspectos. La percepción de sí mismo, o sea el practicante, el proceso de la meditación, y la meta o el objetivo de la meditación. Estoy sentado, estoy practicandoantar mouna o ajapa japa o dharana, y mi objetivo es encontrar eso. Pero en la etapa final de la meditación, el practicante y el proceso se funden con el objetivo y cuando la fusión ocurre, el proceso desaparece, me convierto en el objetivo y esto es samadhi.

Entonces Arjuna le pregunta: "¿Cuál es el significado de Om?" Sri Krishna responde, "Om es un nombre de Dios, o conciencia superior; Tat es otro nombre de esa conciencia superior y Sat es otro nombre de esa conciencia superior: Om Tat Sat. Tat significa aquello que impregna toda la creación: Sat, la verdad que continúa existiendo y nunca puede ser oscurecida, bloqueada u ocultada. La verdad es permanente y la falsedad no permanece. La verdad es la que siempre ha existido, la que existe y la que seguirá existiendo en el futuro. La falsedad es algo que va a cambiar a cada momento. Verdad o Sat es un nombre de Dios, Tat indica lo que permea y está contenido en todo y Om es el benevolente poder de la vida. Cuando Sri Swamiji llegó a Munger en 1963, el mantra del movimiento de yoga se volvió "Hari Om Tat Sat ", que indica un vínculo y conexión con el Ser superior.

Por último, Arjuna dice: "Bueno, mi engaño ha terminado, entiendo lo que es mi dharma y estoy dispuesto a hacer tu voluntad". Arjuna está dispuesto a actuar. Los nervios debilitados se han vuelto fuertes, libres de depresión nerviosa, debilidad y ansiedad; está alerta y listo para hacer la voluntad de Sri Krishna.

El Bhagavad Gita comienza con una pregunta, que le hace el ciego rey patriarca a su ministro de Información y auriga: "Cuéntame Sanjay lo que está ocurriendo en el campo de Kurukshetra entre mis hijos y los hijos de mi hermano Pandu que están reunidos allí para la guerra?” La respuesta es dada en el último verso, donde Sanjay responde: "¡Oh rey, ¿qué esperas, me estás preguntando qué está sucediendo en el campo de batalla entre tu hijo y los hijos de Pandu? ¿No sabes luego que donde está Yogeshwara, Sri Krishna, y el portador del arco, Arjuna, sólo hay victoria, sólo hay gloria, sólo hay prosperidad y bienestar ".

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