"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

viernes, 30 de mayo de 2014

AYURVEDA - La Ciencia de la Vida

Ayurveda es un sistema de curación que se originó en la India hace miles de años.

La evidencia histórica de Ayurveda se puede encontrar en los antiguos libros de la sabiduría conocida como los Vedas. En el Rig Veda, el más antiguo de los Vedas, se mencionaron más de 60 preparaciones ayurvédicas que se podría utilizar para ayudar a una persona a superar diferentes dolencias. El Rig Veda fue escrito hace más de 6.000 años. Ayurveda es más que un sistema médico. Se trata de una "ciencia" de la vida.

Ayurveda es una "ciencia" en el sentido de que es un sistema completo. Es una ciencia cualitativa y holística de la salud y la longevidad, una filosofía y un sistema de curación de la persona, cuerpo y mente. Este sistema se desarrolló en un momento en que la filosofía y la medicina no estaban separadas, por lo tanto, los puntos de vista filosóficos han tenido una gran influencia en la manera de pensar ayurvédica.

El principio básico del Ayurveda es el concepto de que cada individuo, es capaz de tomar las riendas de su propia vida y curación.

Según el Ayurveda, hay tres energías principales que se combinan y se reconocen como fundamentales para todo tipo de vida (entendiendose por "vida" los procesos de crecimiento, mantenimiento y decadencia). Sus acciones se nombran en las ciencia occidental como el anabolismo, el metabolismo, y el catabolismo.

Tres Doshas o tres fuerzas energéticas controlan las actividades del cuerpo: Vata, Pitta y Kapha

Cuando los tres Doshas están bien armonizados y funcionan de forma equilibrada, da lugar a una buena nutrición y bienestar del individuo.

El estilo de vida actual lleno de estrés y de tensión producto de un mundo muy competitivo y los nuevos hábitos alimenticios afectan y desafían nuestra salud como nunca antes. Nuestra dieta sintética en lugar de la natural nos expone a toxinas que se traducen en trastornos del metabolismo .

Cuando el fuego digestivo (agni) está en un estado de equilibrio , los tres doshas - vata, pitta y kapha - están en equilibrio . Los productos de desecho (malas) se producen y eliminan normalmente , y la mente , los sentidos y la conciencia trabajan juntos en armonía . Cuando se altera el equilibrio de cualquiera de estos sistemas , se inicia el proceso de la enfermedad . Básicamente, cualquier agravación de la doshas afecta agni (el fuego digestivo ) y produce (toxinas o ama).

Otros factores que juegan un papel en la formación de ama (toxinas) son la mala digestión de los alimentos, las combinaciones inadecuadas de alimentos , la contaminación, los pesticidas en los alimentos , el estrés emocional y físico o trauma y así sucesivamente . Estas toxinas se acumulan y se extendió por todo el cuerpo y, finalmente, se depositan en los más profundos tejidos, órganos o canales , creando disfunciones y enfermedades.

El concepto ayurvédico de salud física gira en torno a estos tres Doshas y su objetivo principal es ayudar a mantenerlos en un estado de equilibrio para prevenir la enfermedad.


PANCHA MAHABHUTAS

Según la Ayurveda, toda materia se compone de 5 elementos. Pancha Maha Butha Siddhanta, la teoría de los 5 elementos, afirma que el mundo está conformado por la combinación de esos elementos básicos que existen en el universo y en el hombre. Son éter, aire, fuego, agua y tierra.

El éter (espacio), el aire (movimiento), el fuego (energía, calor), el agua (líquido) y la tierra (sólido) son los principios de densidad propios de todos los medios manifiestos, incluida la mente. Mientras todos estos elementos estén en equilibrio en el Universo, todas las actividades universales permanecen en orden. Cuando estos elementos se desequilibran, se producen desastres naturales como inundaciones, ciclones, terremotos y temperaturas extremas. En el ser humano estos elementos también deben permanecer en equilibrio para que haya salud. En caso de desequilibrio, puede aparecer todo tipo de trastornos en el ser humano

En el cuerpo estos elementos conforman:

- Espacio, Akasha, el éter, el vacío, todos los orificios del cuerpo, la boca, la nariz, el tubo digestivo, las vías respiratorias, los capilares, los tejidos, las células. Su sentido es el oído.

- Aire, Vayu, lo gaseoso, el aliento vital o prana, presente en los músculos, las pulsaciones cardíacas, la expansión y contracción de los pulmones, los movimientos del aparato digestivo y la actividad del sistema nervioso. Su sentido es el tacto, su órgano de percepción es la piel y su órgano de acción es la mano.

- Fuego, Thejo, calor corporal, metabolismo, presente en el sistema digestivo, materia gris del cerebro y retina que percibe la luz. Su sentido es la vista, sus órganos de percepción son los ojos.

- Agua, Ap, lo líquido, los fluidos del cuerpo, se manifiesta en las sensaciones del tubo digestivo, aparato respiratorio, glándulas salivales, etc. Su sentido es el gusto, su órgano de percepción es la lengua.

- Tierra, Prithvi, lo sólido, confiere la dureza del cuerpo humano, presente en los huesos, cartílagos, uñas, piel, músculos y tendones. Su sentido es el olfato, su órgano de percepción es la nariz.

Sintetizando, la Ayurveda considera que todo lo que existe en el universo, también existe dentro del ser humano, por lo que estos elementos jugarán un papel determinante en cada uno de nosotros. Nunca encontraremos estos elementos por separado. Están presentes en distintas proporciones, el resultado definirá nuestra constitución o prakriti.

La fisiología ayurvédica reconoce una poderosa dinámica de relaciones entre los mahabhootas con los órganos de los sentidos, las gunas o cualidades de la naturaleza y las gunas o cualidades de las substancias, la formación de las doshas y los rasas, sabores.


DHATUS

Dhatu significa en sánscrito “elemento constructivo”, sostener, es tejido, es “lo que entra en la formación del cuerpo”, la raíz de la palabra, “dha” es “el apoyo, lo que lleva”.

El cuerpo está formado por 7 siete tejidos básicos y vitales, por los dhatus. Ellos son responsables de toda la estructura del cuerpo. Mantienen las funciones de los órganos y son muy importantes en el desarrollo y nutrición del cuerpo. Son parte del mecanismo biológico de protección. Dhatu es responsable junto a Agni del mecanismo inmunológico del organismo.

Si un Dhatu está desequilibrado, afectará al Dhatu sucesivo, porque cada Dathu está en relación directa con su sucesor, se alimenta de éste y así en orden ascendente de complejidad. Los 7 tejidos, Dhatus existen en un orden natural y biológico, son:

1-Rasa: Plasma. Nutre a los otros tejidos, órganos y sistemas. Es un dhatu que fluye. Es el plasma en el cuerpo que lleva los nutrientes a todas las células. También mantiene la función de la menstruación en el útero y la lactancia. El Prasada, o esencia sutil de nutrientes generada por Rasa Dhatu ayuda en la formación correcta de Rakta Dhatu.

2-Rakta: Sangre. Es el tejido de la sangre, especialmente el componente de glóbulos rojos de la sangre, que lleva el aire y el oxígeno en el cuerpo a los órganos vitales, mantiene la vida. Tiene características Dhosa Pitta y su elemento principal es el fuego. El Prasada generado por Rakta Dhatu ayuda en la formación correcta de Mamsa Dhatu.

3-Mamsa: Músculos. Es el tejido muscular que mantiene la forma del cuerpo proporciona protección a los órganos vitales, responsable del movimiento de las articulaciones y de la fuerza física del cuerpo. Cuenta con la tierra como el elemento principal. El Prasada generado por Mamsa ayuda en la formación correcta de Meda Dhatu.

4-Meda: Tejido adiposo. Es el tejido graso en el cuerpo, el que proporciona la lubricación y la oleosidad para todos los tejidos. Cuenta con la tierra y el agua como los principales elementos. El Prasada generado por Meda Dhatu ayuda en la formación correcta de Asthi Dhatu.

5-Asthi: Huesos. Es la estructura de los huesos o esqueleto. Proporciona apoyo a todos los otros tejidos. También mantiene los dientes, el cabello y las uñas. Cuenta con la tierra y el aire como elementos principales. El Prasada generado por Asthi Dhatu ayuda en la formación correcta de Majja Dhatu. Los huesos debido a vayu, pueden ser porosos.

6-Majja: Médula ósea y tejidos nerviosos. Su función es la de llenar los espacios de los huesos y conducor los impulsos motores y sensoriales, y de promover el entendimiento. Es el nervio y tejido de la médula. Su elemento principal es el agua. El Prasada generado por Majja Dhatu ayuda en la formación correcta de Shukra Dhatu.

7-Shukra: Tejidos reproductivos. Contiene los elementos de todos los tejidos y es responsable de la reproducción y el mantenimiento de los órganos sexuales. El Prasada generado por Shukra Dhatu ayuda en la formación correcta de Ojas.

El plasma nutriente, el Ahara Rasa, es el resultado de la post-digestión de lo que comemos, contiene lo que nutre a todos los Dhatus. Y esta nutrición y transformación se logra por el calor, el fuego, de Dhatu Agni, de cada Dhatu sucesivamente. Entonces Rasa Dhatu se transforma en Mamsa Dhatu, etc. etc. y esta transformación es el resultado de la irrigación, porque los vasos sanguíneos transportan los nutrientes a los 7 Dhatus, por la selectividad, ya que cada Dhatu extrae los nutrientes que requiere para llevar a cabo sus funciones fisiológicas y, la transformación directa de los elementos nutritivos que circulan a través de cada Dhatu, produciendo el alimento para el siguiente Dhatu. Estos procesos funcionan simultáneamente en la formación de los 7 Dhatus. Si los Dhatus no son bien alimentados y transformados, no pueden mantener las funciones fisiológicas normales de los tejidos, órganos y sistemas del cuerpo.

Ante un proceso de enfermedad, un desequilibrio de Doshas, los Dhatus son afectados directamente. La salud, el equilibrio de los Dhatus se puede recuperar o mantener al igual que se hace para el mantenimiento del equilibrio de las Doshas. Dieta adecuada, ejercicio, tratamientos de mantenimiento de nutrición, eliminación de toxinas y rejuvenecimientos son los vehículos preventivos para tener una salud perfecta.

LA TRIGUNA

Son las 3 fuerzas primarias de la Naturaleza, las 3 cualidades más sutiles que sostienen la vida, la materia y la mente. Son las energías universales a través de las cuales se manifiesta la mente y conforman un nivel más profundo que los biotipos constitucionales, nos ayudan a comprender nuestra naturaleza mental, su funcionamiento y el impulso de acción. Para la creación de cualquier sustancia del universo es esencial la contribución de estas tres sustancias no materiales.

Sattva es esencia pura, equilibrio, representa la cualidad etérica pura, la mente meditativa. Es la cualidad del amor, la inteligencia, la verdad. Es la virtud, la bondad. Crea armonía, estabilidad. Su naturaleza es liviana, luminosa. Provee felicidad, alegría, satisfacción duradera. Es el principio de claridad, paz. Favorece la sabiduría y el despertar espiritual.

Rajas se refiere a la energía, el movimiento que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar, crear a ejecutar. Es la actividad, cualidad del cambio, es acción, turbulencia, agresividad. Inicia el desequilibrio. Es estimulante a corto plazo y placentero, pero rápidamente se convierte en dolor, sufrimiento. Es la fuerza de la pasión.

Tamas es la cualidad de la inercia. Es oscura, pesada, sólida. Retarda las cosas. Tiene movimiento descendente, promueve la insensibilidad, la inconsciencia, el sueño. Provoca la degeneración, la descomposición, la muerte. Son las características de glotonería, indulgencia, flojera, indiferencia. Se relaciona con la ignorancia. También engendra tranquilidad y constancia.

A las personas rajásicas les encanta actuar. Las personas tamásicas prefieren permanecer igual, en sus rutinas fijas. Las personas sáttvicas desean la evolución creativa, saludable. Es necesaria la interacción de las 3 Gunas, aunque Sattva predomina se logra el equilibrio correcto, si Rajas o Tamas son excesivas, provocan mala salud e infelicidad. Seguir una dieta Sáttvica adecuada y vivir en armonía y ecuanimidad, nos permite experimentar paz interior y una sensación de alegría y plenitud.

SROTAS

El sistema de conductos, de canales del cuerpo son los Srotas. La Ayurveda considera que las afecciones de una persona ocurren cuando se produce un proceso de obstrucción, de excesos o escasez de flujos en los Srotas, resultando necesario eliminar la obstrucción y regular los flujos de los canales corporales, dando lugar así a que los órganos afectados se curen inmediatamente.

Las paredes de los canales, de los Srotas, están hechas por los Dhatus. Las actividades metabólicas del cuerpo suceden dentro de estos canales. Los principales canales corporales son :

Los tres canales o srotas que permiten al individuo conectar con el exterior:
Pranavaha Srotas: los canales que llevan el Prana, la respiración. Tracto respiratorio
Annavaha Srotas: los canales de transporte de alimentos sólidos y líquidos. Tracto alimentario
Udakavaha Srotas: los canales de transporte de agua

Siete Srotas que nutren los tejidos, los Dathus:

Rasavaha srotas: los canales que llevan el plasma y la linfa
Rakthavaha srotas: los canales sanguíneos
Mamsavaha srotas: los canales de los músculos
Medavaha srotas: los canales adiposos
Asthivaha srotas: los canales de los huesos
Majjavaha srotas: los canale que nutren la médula ósea y los nervios, incluyendo el cerebro
Sukravaha srotas: los canales reproductivos

Tres Srotas que regulan la eliminación de los productos de desecho del metabolismo:
Purishavaha srotas: los canales que llevan las heces
Mutravaha srotas: los canales que transportan la orina
Svedavaha srotas: los canales del sudor

Dos Srotas que son específicos para las mujeres:
Artavavaha srotas: los canales menstruales
Stanyavaha srotas: los canales de la leche materna

Un Srota se asocia con la mente, manas:
Manovaha srotas: los canales que llevan los pensamientos, ideas, emociones e impresiones.



PRAKUTI y DOSHAS

Primera creación es el significado de Prakruti en sánscrito. El Prakruti hace referencia a la naturaleza profunda de la persona. Queda determinado en el momento de la concepción. Por ello cada persona es un ser único, porque tiene una singular combinación de cualidades. Somos únicos, individuales y a la vez parte integral del Universo. Prakruti es nuestra constitución física, mental y emocional. Esta constitución no es más que la combinación determinada de los 5 elementos en el organismo y formada por la triguna.

Para mantener la salud y evitar las enfermedades es necesario entender nuestra pakruti, por ello es importante diagnosticar correctamente cualquier desequilibrio, prevenir las enfermedades que no son más que alteraciones, complicaciones del equilibrio de los humores biológicos, las Doshas. Estos se conforman desde el momento mismo de nacer por la sumatoria de los ADN de los padres. Los Tridoshas, biotipos constitucionales, estarán presentes con su combinaciones, en todas las personas en diferente proporción. De la alteración de alguna de esas Doshas dependerá el estado de salud de cada persona. El Prakruti no cambia, lo que suele cambiar es el estado de las Doshas, el Vikruti, provocando desajustes, en relación profunda con clima, percepción particular de cada uno por los sentidos…, es sobre lo que se actúa ante una enfermedad particular, teniendo en cuenta: el motivo de la enfermedad, el estado de Doshas, Dathus, dónde vive la persona, la estación del año en la que se presenta la enfermedad, la calidad del Agni, la gestión de los impulsos naturales de eliminación de deshechos, la fuerza inmunológica de la persona, la edad de la persona, su estado emocional, su alimentación.

La combinación de las panchamahabhootas, espacio, aire, fuego, agua, tierra y conformarán las energías fundamentales del cuerpo humano. Estas energías biológicas conforman la Teoría de la Tridosha.

Dosha en sánscrito se traduce como “humor”, “aire vital”, “temperamento”, “biotipos”, “principio metabólico”. Son 3: Vata, Pita y Kapha. Dependiendo de la proporción de cantidad de Dosha existente en el cuerpo hay 7 tipos constitucionales:

tres simples – (con predominio de Vata o Pita o Kapha)
tres dobles – (con los binomios Vata-Pita o Pita-Kapha o Vata-Kapha)
uno Triple – (Vata, Pita y Kapha en iguales proporciones)

Todos tenemos características de los tres doshas. Se debe buscar un equilibrio, ya que cada dosha tiene sus puntos débiles y fuertes. Se dice que el principio del aire puede avivar el fuego, pero se necesita al agua para controlarlo. Cuando las Doshas están en equilibrio hay buena salud. Un balance perfecto entre las Doshas es esencial para tener un estado de salud óptimo. Cada Dosha se divide a su vez en varios subdoshas. Nuestro nivel de Dosha varía por muchas circunstancias, por diferentes factores como las estaciones, el proceso digestivo, el momento del día, el entorno… Actuando directamente sobre la dieta y los hábitos de vida se puede volver al equilibrio. Para estar sano, no solo es necesario el equilibrio de las Doshas, sino también de los 7 Dathus y los 3 Malas.

Ayurveda aconseja la rutina estacional o Ritucharya para el mantenimiento de la salud, para no sufrir alteraciones corporales durante meses. Tanto como seguir la rutina diaria o Dinacharya, para no sufrir alteraciones corporales diariamente, así se mantiene un equilibrio corporal adecuado y sin perturbaciones y se podrá vivir mejor y por más tiempo. La focalización con estas recomendaciones pasa por la prevención. Es decir, regulando la dieta, el ejercicio, el sueño, el sexo, … además de aconsejar directamente con medidas de Rasayana, rejuvenecimiento, para favorecer una buena salud y larga vida.

Las doshas no son tangibles, no son algo que se pueda ver, se trata de acciones, actividades fisiológicas que podemos analizar, observar los efectos que producen en nuestro cuerpo, deduciéndolos analizando los síntomas, a partir de los cuales se diagnosticará y se aplicará el tratamiento adecuado cuando se produzca un desequilibrio, cuando haya enfermedad.

VATA

Vata, en sánscrito aire, se conforma por espacio y aire, es el principio de movimiento, el principio corpóreo del aire, la fuerza que mueve a las otras dos Doshas.

Vata, aire corpóreo, se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Gobierna la respiración, el movimiento de los músculos y tejidos, el parpadeo de los ojos, los latidos del corazón, el movimiento de los impulsos nerviosos, los sentimientos de miedo, preocupación, ansiedad, los dolores, espasmos, temblores. Se asienta en el intestino grueso, el colon, los huesos, la pelvis, la piel, los oídos, los muslos, en exceso, estas son las áreas donde se acumulará.

Se asocia a personas de constitución delgada, de constitución física poco desarrollada, de carácter despierto e inquieto y sueño ligero, duermen menos que las otras Doshas. Visionarios y creativos por naturaleza, viven la vida a paso acelerado, con rápidos cambios de humor. Su actividad mental es muy grande, en sus mejores momentos son ingeniosos y ocurrentes, y pueden conseguir lo que se propongan. Son muy activos y realizan las cosas de forma rápida y espontánea. Se agotan, se desgastan por ello. También hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad. Psicológica e intelectualmente se caracterizan por su rápido entendimiento pero no tienen muy buena memoria. Su fuerza de voluntad es irregular, tienden a la inestabilidad, poca tolerancia, confianza y audacia. Tienden a ser nerviosos, miedosos, ansiosos. Suelen ganar dinero rápidamente pero también a gastarlo con la misma rapidez. Tienen una digestión y un metabolismo cambiantes y suelen tener tendencia al estreñimiento y a padecer problemas del sistema nervioso si se desequlibran. Pechos planos, venos y tendones visibles, articulaciones y huesos prominentes por su poco desarrollo muscular. Piel fría, áspera, seca, agrietada, tendente a arrugas precoces. Sus pies y manos están frecuentemente fríos. De pelo rizado, escaso, ojos pequeños, secos, activos, uñas quebradizas, nariz aguileña, torcida… Les apetece los sabores dulces, agrios y salados, las bebidas calientes.

PITTA

Pitta, bilis, fuego, “lo que digiere las cosas” . Se conforma por fuego y agua.

Es el principio de metabolismo, transformación. Gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el brillo de los ojos, la inteligencia. Los lugares Pitta del cuerpo son el hígado, intestino delgado, glándulas sudoríparas, la sangre, el tejido adiposo, los ojos, la piel.

Son personas de estatura y desarrollo muscular medio, delgados, temperamento enérgico, mente aguda, humor variable y apasionado. Tienden a enfadarse y ser agresivos. Dinámicos y entusiastas, siempre dejan huella. Son líderes por naturaleza, capaces de llevar el mando. Son lógicos y prácticos. Tienen muchos lunares, pecas, su piel es delicada, tersa, mixta, tibia, rojiza, amarillenta. De pelo rojo, amarillento, sedoso, fino con tendencia a encanecer pronto y a la calvicie prematura. Los ojos pueden ser grises, verdes, miel, almendrados, de mirada aguda, directa. Nariz simétrica, tiende a enrojecer en la punta. Tiene muy buen metabolismo, buena digestión, muy buen apetito. Necesitan comer a sus horas y grandes cantidades. Les apetece los sabores dulces, amargos y astringentes. Les gusta la bebida fresca. Sueño de duración media, continuo. Su orina es abundante, sus heces amarillentas, con tendencia a ser más sueltas. Suelen sudar mucho. La temperatura corporal es tibia y con tendencia a subir, no toleran el sol directo, el calor. Psicológica e intelectualmente son personas muy inteligentes, gran capacidad de comprensión, agudos y muy buenos oradores. Emocionalmente tienden al enfado, la agresividad, el odio, los celos. Son ambiciosos. Aprecian la prosperidad material, suelen tener muy buen nivel económico.

KAPHA

Kapha, flema, se conforma con los elementos agua y tierra, consolida las sustancias del cuerpo.

Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, da energía al corazón, a los pulmones, mantiene la inmunidad. Los lugares del cuerpo son el estómago, el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, las articulaciones, el citoplasma, el plasma, las secreciones seromucosas del cuerpo.

Son personas de constitución fuerte, robusta, pesada, gruesa, bien desarrollada y proporcionada, pero tienden al exceso de peso. Las venas y tendones no son visibles porque los músculos están bien desarrollados. Huesos no prominentes. Su actividad es letárgica. De tez clara, brillante, oleosa. Su piel es suave, grasosa, fría y pálida. Pelo grueso, oscuro (o muy rubio en zonas del norte), suave y ondulado. Ojos grandes, atractivos. Tienen voces suaves y profundas y suelen tener un aspecto atractivo. Apetito regular, digestión lenta, le apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Su sueño es profundo, largo, necesitan muchas horas de sueño para estar bien al otro día. Tienen gran capacidad vital, son muy vigorosos, son saludables, felices, pacíficos. Psicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados, dulces pero también son avaros, apegados, envidiosos y posesivos. Le cuesta perder la calma, el problema es que puede ser perezoso y muy pasivo. Les lleva tiempo aprender, su comprensión es lenta, pero definitiva una vez que asimilan. Tienden a ser ricos porque suelen acumular el dinero, ahorran por ahorrar.

LA DIETA Y LOS DOSHAS

Para mantener o recuperar la salud hay que equilibrar la dieta a cada constitución, según las Doshas. Para ello, la Ayurveda enseña cómo cada persona tiene el poder de curarse a sí mismo, comprendiendo lo que le favorece o le desfavorece a su propio organismo, conociendo sus necesidades.

Si se conoce la constitución individual, el Prakruti, su relación con las cualidades de los alimentos, se podrá elegir la alimentación más adecuada para cada uno. Esto es posible teniendo en cuenta el sabor, rasas, de los alimentos, son seis: dulce, ácido, salado, picante, amargo y astringente, teniendo en cuenta sus atributos, propiedades, sus gunas, saber si son: pesados o ligeros, si producen calor o frío, si son oleosos o secos, líquidos o sólidos. Además de tener en cuenta las estaciones del año.

Algunos alimentos adecuados para cada Dosha:

VATA: dulce, ácido y salado.

PITTA: dulce, amargo y astringente.

KAPHA: picante, amargo y astringente.


Fuente: Ayurveda Barcelona y Centro Ayurveda Sukha (Madrid) 

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Nota: solo los miembros de este blog pueden publicar comentarios.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...