"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

miércoles, 29 de agosto de 2012

MANTRA DE INICIO A LA PRÁCTICA DE ASANA - INVOCACIÓN A PATANJALI

 Representación simbólica de Patanjali Maharishi


YOGUENA CITTASYA PADENA VACAM (VAYAM)
Para purificar la mente (citta), purificar la conciencia, Patanjali nos dio la ciencia del Yoga (yogena).

Para hacer puro el uso de nuestras palabras (pada) y discurso (vaca), dió comentarios sobre gramática, y así el uso de nuestras palabras y nuestra manera de hablar es clara, distinguida y pura.

MALAM SARIRASYA CA VAIDYAKENA
Para remover las impurezas (malam) del cuerpo (sarira),  dio la ciencia de la medicina (vaidyakena).

YOPA KAROTTAM PRAVARAM MUNINAM
Déjame ir junto a quien nos ha dado todas estas cosas.

PATANJALIM PRANJALIR ANATO ´SMI
Déjame inclinar mi cabeza con las palmas de las manos unidas frente a Patanjali.

ABAHU – PURUSAKARAM
Desde la mano hacia la cabeza, el tiene la forma (karam) humana (purusha)

SANKHA – CAKRASI – DHARINAM
En su mano sostiene una concha (sankha) y un disco (cackra)

SAHASRA – SIRASAM SVETAM
Sobre su cabeza (sirasam) tiene miles (sahasra) de cabezas de cobra, porque él es la encarnación de Adisesa.

PRANAMAMI PATANJALIM
Saludo a Patanjalim.



Los dos slokas (los versos) que cantamos para invocar al Señor Patañjali son el comienzo del Bhojavritti, comentario de Bhoj sobre los Yoga Sutras. Dice, en primer lugar, que el Señor Patañjali es considerado la encarnación de Adisesa, la cobra, que es el asiento del Señor Vishnu, creador de este mundo. Se dice que el nacimiento tuvo tres diferentes momentos, dando tres diferentes ciencias para que la gente mejore a sí misma. La primera es el yoga.

Entonces, después de conocer el trabajo del Señor Patañjali, la segunda estrofa nos dice a que se parece. Para hacer cualquier meditación su imagen tiene que estar delante nuestro.

Cantamos la invocación al comienzo de la clase para lograr, desde nuestro interior, un sentimiento de santidad y una actitud de entrega; porque nada puede aprenderse en este mundo a menos que tengamos humildad. Al comenzar nuestra práctica, desde el momento en que pensamos en el Señor Patañjali, nos reconocemos muy pequeños delante de esta inmensa Alma. Sólo luego de haber comprendido esto, los problemas que normalmente surgen durante la práctica, principalmente los relacionados con el ego, se verán afectados. Sabemos que descendemos para aprender algo, ya que nada puede aprenderse sin esta actitud. Si pensamos que estamos en la cima y que sabemos todo, entonces no somos aprendices. En este sentido, el canto nos ayuda.

Comentarios de Geeta S. Iyengar

Ahora déjenme decirles acerca de la invocación a Patañjali, su significado y simbolismo. La invocación comienza con Aum. Aum es el sonido primordial, un adi nada (sonido original) melódico, sonoro y sublime. Las tres sílabas A, U, M representan la gama entera del sonido y la creación. Representan el despertar del sueño y de los estados letárgicos de la conciencia. La media luna simboliza el estado transcendental. Aum es pranava que significa elevado, insuperable alabanza al principio supremo, la divinidad. Según Patañjali esto simboliza Isvara, la divinidad "tasya vacakah pranavah”. Siendo la fuente de todas las energías Aum se expresa como un principio auspicioso. Ninguna actividad sagrada será completa, profunda y perfecta sin efectuar la suprema bendición y Aum es la mayor invocación para conseguirla.

Como la música es uno de los mejores medios para expresar sentimientos, amor y devoción, se comienza así con el Aum. La invocación que cantamos primero es como sigue:

Yogena cittasya padena vacam
malam sarirasya ca vaidyakena
yopakarottam pravaram muninam
Patanjalim pranjalir anato'smi

Significado: Al más noble de los sabios, Patañjali, que nos dio el yoga para la serenidad de la mente, la gramática para la pureza de la lengua y la medicina para la perfección del cuerpo, te saludo.

La segunda parte describe la imagen de Patañjali:

abahu purusakaram
sankha cakrasi dharinam
sahasra sirasam svetam
pranamami Patanjalim.

Significado: Primero te honro, Patañjali, en cuya parte superior tienes forma humana, en cuyos brazos sostienes una concha, un disco y una espada, quien estás coronado por una cobra de mil cabezas. ¡Oh! encarnación de Adisesa mi humilde saludo a ti.

Los autores de esta invocación son realmente desconocidos. Nunca fue la costumbre en aquellos días mencionar el nombre de uno mismo como autor o escritor. Sin embargo, algunos libros tradicionales mencionan que abahu purusakaram fue escrito por el rey Bhojadeva en el 1.100 d.C., autor de Rajamartanda Vrtti, un comentario de los Yoga Sutras.

Cada aspecto de la estatua de Patañjali lleva un significado como las intrincadas palabras de los sutras.

Cuando uno mira detenidamente a la imagen del Sabio Patañjali ve las tres espiras y media por debajo del ombligo. Las tres espiras indican el Pranava Aum, un símbolo místico que transmite el concepto de Dios como generador, organizador y destructor. Representándolo como omnipresente, omnipotente y omnisciente. Aum es compuesto de tres sílabas, A, U y M con una media luna y un punto sobre la cima. Las tres espiras completas simbolizan las sílabas, y la media espira, la media luna. También representan los tres gunas de prakriti (naturaleza), concretamente sattva, rajas y tamas, un modo de aspirar al estado de trigunatita, que es el estado trascendental. El Sabio Patañjali invita nuestra atención hacia los tres tipos de aflicciones, concretamente  adhyatmika, adhibhautika y adhidaivika, que deben ser vencidas siguiendo el camino del yoga. Las tres espiras indican que Él es un maestro del yoga, de la gramática y del ayurveda. La media espira indica el logro del estado de kaivalya (emancipación eterna).

La concha, en la mano izquierda, significa el estado de alerta, de atención y de disponibilidad para afrontar obstáculos, que son inevitables en la práctica del yoga. Antaño la concha fue hecha sonar como una llamada de advertencia para afrontar desastres o calamidades tal como hoy se hace con sirenas. Es también un símbolo de jnana (conocimiento).

El disco, en la mano derecha, significa la destrucción de la ignorancia con el esfuerzo supremo y es un símbolo de protección. La espada, escondida en la cintura, indica el recorte del ego, del orgullo o sentido del yo que es el principal obstáculo que cubre al ser puro. Es una espada de jnana para vencer a ajnana (ignorancia). Estas tres armas también son indicadas para controlar las fluctuaciones mentales, remover los obstáculos y erradicar las aflicciones a través de la práctica del yoga.

La capucha sobre la cabeza es una seguridad y una protección de Adisesa, el rey de las serpientes. Esta protección siempre está presente en el practicante, a condición de que él se rinda al Señor, que es representado en atmanjali mudra, las manos plegadas en namaskara. El Bhagavatam narra la historia del nacimiento del Señor Krsna. Puesto que Vasudeva fue alertado por los Dioses del cielo, que su octavo hijo Krsna sería asesinado por Kamsa, él toma al niño Krsna desde Mathura a Gokul para protegerlo del demonio Kamsa. El río Yamuna fue inundado mientras llovía a cántaros. En aquel cruce Adisesa protegió a Vasudeva y al niño Krsna sosteniendo la capucha sobre ellos como un paraguas, e hizo un camino exactamente en medio del río, de modo que Vasudeva pudiera cruzar el río fácilmente. El Señor Patañjali indica con su capucha, que Él es nuestro protector, a condición de que nosotros destruyamos los males ocultos dentro de nosotros por la espada del yoga, purificándonos con el Sadhana yóguico.

Las mil cabezas de cobra, sahasra sirasam svetam, indican que Patañjali se muestra como mitad hombre y mitad serpiente. La forma humana indica la individualidad del hombre, ya que Él ha sido dotado con la inteligencia para usar sus propios esfuerzos para alcanzar la meta. La forma de la serpiente sugiere el movimiento y la continuidad de Sadhana, que no puede terminarse hasta que el objetivo sea alcanzado.

Patañjali nos guía a movernos como una serpiente, intensa, silenciosa y veloz sobre la senda del yoga y ser un tivrasamvegin, el tipo definitivo de discípulo. Si han entendido el significado, ofrezcan sus rezos con una mente devota, de modo que sepan qué entiende el Sabio Patañjali por tajjapah tadarthabhavanam, que significa: reciten las oraciones conscientemente, repetidamente, con devoción.

Permítanme ahora darles algunas de las cualidades de Patañjali, de acuerdo con sus trabajos. Patañjali es un inmortal, con una personalidad versátil, un maestro de diferentes conocimientos con cualidades divinas. Es un dharmin, virtuoso y piadoso en hechos, un tapasvin, un sannyasin y un devoto practicante. Es artista, bailarín experto, científico, matemático, astrónomo, erudito, físico, psicólogo,  biólogo, neurólogo, cirujano, médico experto y excelente educador. Es la encarnación de cualidades gloriosas, en sraddha (fe), virya (vigor) y vairagya (renuncia). Es un experto en el tiempo psicológico y cronológico, así como en la ciencia de la gravedad. Él trasciende los purusharthas a saber, dharma (deber religioso), artha (adquisición de riqueza), kama (satisfacción de los deseos) y moksa (liberación de la existencia material), así como prakriti. Tiene una memoria insuperable y está bien versado con la naturaleza y sus funciones. Permaneciendo un ser puro, un perfecto siddhan, un Alma realizada. Todas estas cualidades bañan la vida de Patañjali.

Esto no es exageración. Los siddhis (poderes) mencionados en el Vibhuti Pada, relatan los varios aspectos de la existencia, del cosmos, del cuerpo, de la mente y llevan  el sello de su experiencia auténtica y profunda. Déjenme concluir este viaje inmortal, queridos sadhakas, con un anjali, un ofrecimiento sublime. Nuestra fe debería crecer con la comprensión. Cuando el ego comienza a disolverse, los ojos empiezan a ver la grandeza de las enseñanzas inspiradas por uno de los más originales pensadores que alguna vez vivió. Nosotros somos mortales y Patañjali es un Alma inmortal. Tal como un río no conserva su identidad al unirse con el mar, dejemos que nuestras prácticas se fundan en el río de la luz ardiente del yoga, transmitida a nosotros por el Señor Patañjali.

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