"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

miércoles, 19 de abril de 2017

CONVERSANDO con SWAMI B.V. PADMANABHA

Swami Bhaktivedanta Padmanabha es un sannyasi de la "Brahma Madhva Gaudiya Sampradaya", una antigua Orden de yogis vaishnavas que se inició hace varios siglos atrás con la aparición Sri Chaitanya Mahaprabhu, quien fuera según las escrituras védicas el Yuga Avatara para la era actual de Kali Yuga, y desciende en sucesión discipular hasta nuestros días manteniendo vivas las enseñanzas y el mensaje del Señor Chaitanya.
Swamiji Maharaja accedió muy amablemente a contestar una serie de preguntas acerca del Yoga y la vida espiritual que tengo el gusto de compartirles a continuación, esperando sea para el beneficio de todos ustedes así como lo ha sido del mío propio. - Ishvara Puri Das.

 Swami Padmanabha

- Pregunta: ¿Cuál es su visión del Yoga?

Sw. PadmanabhaMi visión del yoga intenta más que nada alinearse con la visión de aquellos milenarios textos revelados y maestros del yoga, quienes describen esta disciplina como una práctica de hecho científica, a través de la cual cada ser puede alcanzar eventualmente la meta última de la vida o el amor divino, pero sabiendo cómo armonizar en el camino cada una de los diversos pormenores que sin dudas se presentarán en nuestro sendero. Es por ello que el yoga generalmente se divide en variadas fases: karma, jñana, ashtanga y bhakti.

Pregunta: ¿Cómo se inició usted en el Yoga?

Sw. PadmanabhaPersonalmente, comencé en mi adolescencia a vincularme con el mundo del yoga a través del estudio del Bhagavad Gita, el cual es uno de los más antiguos y autorizados textos yóguicos, en donde Sri Krishna (también llamado allí Yogeshvara o "el amo de todo yoga") ilumina a su amigo y discípulo Arjuna acerca de cómo aplicar el yoga a cada una de las más variadas circunstancias de nuestra vida. El estudio de esta obra sembró en mi persona un profundo interés en ahondar más y más en lo que es un estilo de vida yóguico, todo lo cual me llevó a eventualmente adoptar los ideales que me acompañan hoy en día.

Pregunta: Se dice que luego de pasar por todo el proceso del Yoga la etapa final es bhakti, ¿Qué es el Bhakti Yoga?

Sw. PadmanabhaSiendo que la palabra yoga nos habla de un tipo de vínculo, sera entonces natural concluir que el más elevado tipo de yoga/yogi será aquel que nos hable del más profundo e íntimo vínculo tanto con la trascendencia como con todo lo que nos rodea. Dicho vínculo se encuentra presente en la plataforma del bhakti-yoga, o el yoga de la devoción. Siendo que la naturaleza inherente (dharma) de toda alma es prestar servicio, cuando dicha inclinación se expresa en relación a la divinidad recibe el nombre de bhakti, muchas veces traducido como "servicio devocional". Este bhakti representa la perfección de nuestra tendencia hacia el servicio, así como la cumbre de todo proceso yóguico, en donde el alma logra relacionarse con la trascendencia de una manera amplia, profunda y muy especialmente, personalizada.

Pregunta: ¿Qué es un Guru?

Sw. PadmanabhaUn guru representa el principio dinámico de la revelación. Se refiere a un alma quien, mediante su ejemplar conducta y claros preceptos, tiene la capacidad y el potencial de transformar nuestro corazón con genuino conocimiento espiritual, el cual él/ella ha recibido de sus propios gurus y luego de haberlo practicado a la perfección, lo comparte de manera clara y accesible de acuerdo a las capacidades de la audiencia.

Pregunta: ¿Es necesaria la figura del Guru para alcanzar la meta del Yoga?

Sw. PadmanabhaTotalmente. Siendo seres imperfectos, nuestra naturaleza y capacidades se ven ciertamente limitados en nuestro intento por vincularnos con lo infinito. Por nuestra propia cuenta podremos sin duda alcanzar determinadas alturas de la práctica yóguica, pero en todas partes de esta misma tradición se nos recomienda, tal como de hecho lo hacemos a la hora de aprender cualquier otra materia, acudir al refugio de un alma iluminada, quien estará libre de intereses egoístas y será totalmente compasiva, pura y experta en saber guiarnos hasta la meta última.

Pregunta: ¿Cómo conoció usted a su Guru?

Sw. PadmanabhaEs difícil responder esta pregunta, pues más allá del momento oficial de haberme encontrado con mi guru, existen toda una serie de circunstancias, pruebas, oraciones, revelaciones y demás aventuras internas, todas las cuales sin duda alguna lo fueron llevando a uno a acercarse más y más a ese momento puntual. Cronológicamente hablando, tuve mi primer encuentro personal con mi maestro en el año 2000, y apenas lo vi y recibí su abrazo experimenté una especie de confirmación absoluta, de que él sería mi guru. Todo lo que ocurrió luego de dicho momento hasta el día de la fecha, no ha hecho más que confirmar dicho sentimiento.

Pregunta: ¿Qué le enseñó su Guru y cuál es la instrucción de él que usted más atesora?

Sw. PadmanabhaMi Gurudeva me ha enseñado todo aquello que necesito saber para alcanzar la perfección. De un guru genuino uno recibirá entonces todas aquellas herramientas necesarias para el logro final de la existencia. Pero en pocas palabras, podría decir que él me ha enseñado (lo cual no quiere decir que yo ya lo haya aprendido) a volverme un verdadero sirviente, un verdadero amante de Dios y de toda su creación y energías, lo cual incluye desde ya tanto este mundo como las almas que le habitan. Una de las instrucciones que más atesoro provenientes de su persona, fue la siguiente: "Mediante el amor es que finalmente uno logra conquistar el corazón de los demás".

Pregunta: Dentro de la tradición del Bhakti Yoga, existen cuatro escuelas o sampradayas, ¿Podría usted explicarnos en qué se diferencian las mismas?

 Swami Padmanabha
Sw. PadmanabhaCada una de las cuatro sampradayas vaisnavas (en donde se cultiva la devoción a Vishnu/Krishna) difieren básicamente en el tipo de vínculo al cual se proyectan en la eternidad, en relación a una forma específica del Ser Supremo que se adora. Por ejemplo, la Sri sampradaya (cuyo principal exponente ha sido Ramanujacharya) se caracteriza por la adoración de Lakshmi-Narayana en Vaikuntha, esto es, un tipo de vínculo basado en aisvarya, o aquella relación con la divinidad en donde predomina un sentimiento de majestuosidad y cierta distancia. Por otro lado, tradiciones tales como la Brahma sampradaya (específicamente influenciada por la presencia de Sri Chaitanya) enfatizan el servicio a Sri Krishna en lo que se conoce como madhurya, o un tipo de acercamiento basado en la intimidad y la dulzura espirituales. Desde ya existen muchas otras consideraciones en cuanto a los atributos de cada una de estas sampradayas, pero a grandes rasgos esta sería la más puntual variante.

Pregunta: El Yoga Darshana se basa en el concepto del Ashtanga Yoga, ocho pasos que deben seguirse para alcanzar la meta final. La tradición del Bhakti Yoga, propone nueve pasos a seguir, ¿Puede explicarnos brevemente en esencia cada uno de estos pasos?

Sw. PadmanabhaEl primer paso se conoce como "sraddha" o fe. Esto se refiere no a una mera creencia o convicción irracional, sino a aquella experiencia innegable que surge en nuestro corazón de forma transracional, generalmente por la gracia de personas santas con quienes uno se contacta. Luego viene "sadhu-sanga", que justamente nos habla de ahondar en nuestro vínculo con tales seres iluminados, todo esto implicando también aceptar en su momento a un guru. El tercer componente es "bhajana-kriya" que se refiere a ocuparse en sadhana (una permanente práctica diaria) a través de lo cual se alcanza la cuarta etapa llamada "anartha-nivritti", que significa el erradicar las diversas impurezas del corazón. A continuación llegaremos a "nistha", o el alcanzar firmeza y estabilidad en nuestra práctica y a continuación surgirá "ruchi", un profundo gusto por cada uno de los elementos que componen nuestro sadhana. El séptimo peldaño se conoce como "asakti" y nos habla de un ferviente apego por el objeto de la devoción de uno, y el siguiente escalón será "bhava", o una extática emoción espiritual permanente. La etapa final se conoce como "prema", o amor divino. Cada una de estas etapas posee sin dudas sus respectivas sub-etapas así como variados síntomas, todo ello descrito claramente por los acaryas de la tradición devocional.

Pregunta: En el Yoga Darshana o Patanjala Yoga, se hace hincapié en el concepto de Ishvara Pranidhana, ¿Es esto lo mismo que Bhakti Yoga?

Sw. PadmanabhaPues esto dependerá de cómo uno conciba a Patañjali en este sentido. Conozco muchas grandes personalidades que han concluido que Patañjali es de hecho un gran devoto y promotor del teísmo vaishnava, mientras que otros mantienen una opinión más abstracta de su persona. En lo personal, considero que el término de ishvara pranidhana coincide en cierto nivel con saranagati, lo cual implica rendición (pranidhana) al Supremo (Ishvara), todo lo cual es la conclusión del Bhagavad Gita (18.66) y la base del bhakti: Pero a su vez, el concepto de bhakti encierra dentro de sí etapas más y más elevadas, y allí considero que dicho término no sería tan aplicable ya. Pues la forma en que ishvara pranidhana es visto dentro del ashtanga, es en relación a recurrir a la gracia divina para así obtener el logro último de samadhi. El punto es que la idea de samadhi dentro del Patanjala yoga y la idea del samadhi dentro de los seguidores de Sri Chaitanya es un tanto diferente: La primera implica una especie de "contemplación bienaventurada" de la realidad espiritual sin ningún tipo de intervención material/mental, mientras que la segunda nos habla de una dinámica vida de servicio divino, en donde cada una de nuestras funciones es plenamente consagrada para el placer del Absoluto.

NOTA: (B.G. 18.66): - sarva-dharman parityajya mam ekam sharanam vraja aham tvam sarva-papebhyo mokshayishyami ma shuchah
"Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo entrégate a Mí. Yo te liberaré de todas las reacciones pecaminosas. No temas."

Pregunta: ¿Son las nueve etapas del Bhakti Yoga y el Ashtanga Yoga complementarias y parte de un mismo camino, o son métodos opuestos?

Sw. PadmanabhaNi una cosa ni la otra diría yo. No necesariamente son opuestos ya que encontramos diversas similitudes en dichas etapas, pero tampoco son complementarias, ya que no será algo obligatorio combinar, por ejemplo, ashtanga con bhakti para así alcanzar algo más elevado u obtener una práctica más completa. Por otro lado lo que sí se menciona, es que si uno desea obtener el éxito en cada una de las prácticas yóguicas respectivas (tales como karma, jñana o ashtanga) en algún punto de la práctica éstas deben ser "mezcladas" con bhakti, para así brindar el fruto deseado. Por otro lado el bhakti, siendo el yoga supremo (ver Bhagavad Gita, 6.47) no necesita verse combinado con otra práctica para otorgar su máximo logro. Esto no quiere decir que alguien practicando bhakti (en cierto nivel de profundidad) no pueda ocuparse en otras disciplinas yóguicas, pero sí se presupone que alguien absorto en los más elevados niveles de bhakti no sentirá inclinación hacia algo separado de dicha práctica.

NOTA: (B.G 6.47): yoginam api sarveshammad-gatenantar-atmana shraddhavan bhajate yo mam sa me yuktatamo matah
"Y de todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en Mí, piensa en Mí y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que está más íntimamente unido a Mí por medio del yoga, y es el más elevado de todos. Ésa es Mi opinión."

Pregunta: ¿Qué es el Samadhi?

Sw. PadmanabhaEl término nos habla de una meditación (dhi/dhimahi) completa y perfecta (sama). Nuevamente, para los seguidores del bhakti esto significará alcanzar un estado de "enamoramiento divino" en donde naturalmente, cada pensamiento e idea irán dirigidos en forma espontánea hacia el objeto de nuestro afecto, sin necesidad de ajustes mecánicos ni artificiales. Así, el prema o amor divino será considerado por un bhakti-yogi como el samadhi último.

Pregunta: ¿Qué son los mantras y cuál es su importancia?

Sw. PadmanabhaUn mantra es una fórmula sonora mística que incluye dentro de sí una concepción particular de la divinidad. Tales sonidos son sumamente importantes para obtener el logro del samadhi devocional, pues dentro de su propia constitución, los mantras encierran a modo de semilla a la misma presencia divina, la cual irá desplegándose más y más dentro del corazón de aquellas personas que lo canten con una actitud honesta y enfocada.

Pregunta: ¿Qué es Dhyana?

Sw. PadmanabhaDhyana se refiere al concepto de meditación. En la escuela de astanga implica la etapa previa al samadhi, en donde la mente no sólo estará concentrada sino ya plenamente enfocada sin las interrupciones de etapas previas. Este tipo de fijación suele obtenerse luego de notables esfuerzos y una persistente práctica, así como también de la innegable intervención de la gracia divina. Dentro del sendero del bhakti, este dhyana es conducido justamente mediante la recitación de los sagrados nombres de Dios, y así eventualmente el yogi logra fijar su mente en cada una de estas vibraciones, las cuales a su vez revelan forma, cualidades y todo un mundo de interacciones espirituales.

Pregunta: Usted pertenece a la Orden de los Swamis Gaudiya Vaishnavas, seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu, ¿Quién fue el Señor Chaitanya y que enseñó?

Sw. PadmanabhaSri Chaitanya es considerado como la más destacada manifestación de la divinidad, quien representa la máxima generosidad así como el más alto grado de éxtasis espiritual. Él es Sri Krishna mismo, apareciendo como su propio devoto, y así exhibiendo la manera idónea de uno conducir su propio cultivo devocional. Él enseñó que por medio del servicio amoroso al Supremo el alma alcanzaría la plena satisfacción de cada una de sus necesidades y anhelos, y la forma más simple y natural de establecer esa relación es a través del canto, también conocido como sankirtana. Él así se encargó de expandir este divino canto en diversas partes así como de emponderar a sus diversos seguidores a escribir numerosas obras que detallan los efectos y metodología para dicha práctica. Un estudio detallado de su vida y obra nos mostrará cómo, mediante un imparcial análisis comparativo, Sri Chaitanya exhibió síntomas de amor divino que nunca nadie antes en la historia de la humanidad hubo experimentado, todo lo cual sin dudas nos habla entonces de la profundidad y riqueza de su legado.

Pregunta: ¿Cómo debemos entender el concepto de Avatar?

Sw. PadmanabhaAvatara indica el descenso divino. La palabra se divide en dos: Ava ("desde arriba") y tara ("hacia abajo"). Así, el concepto de avatara nos habla de un tipo de descenso divino que se manifiesta proveniente del plano espiritual dentro de este plano, pero sin ser tocado por las diversas leyes que gobiernan las esferas de la materia. Esto se aplicará ya sea a un descenso directo de Dios mismo, como al hecho de él emponderar diversas almas que le representen en este plano, o también a su manifestación como sonido divino, diversas formas venerables y literatura revelada que representa su plena voluntad. Un genuino sendero espiritual deberá presentar estas diferentes manifestaciones, para así no caer dentro de la categoría de la idolatría e imaginación mundanas.

Pregunta: ¿Qué es la espiritualidad para Usted?

Sw. PadmanabhaLa espiritualidad, como la misma palabra lo dice, nos habla del espíritu. Por un lado, de lograr entrar en contacto con nuestro espíritu (o sea, con nosotros mismos), logrando esto mediante un estilo de vida en donde realmente vivamos como almas y alimentemos el interés de la conciencia. En un sentido aún superior, espiritualidad se referirá a lograr que nuestro espíritu se relacione con el espíritu supremo, idealmente mediante un intercambio desinteresado de afecto y amor divino.

Pregunta: ¿Qué le aportó el Yoga a la humanidad?

Sw. PadmanabhaEl aporte del yoga a la humanidad es invaluable, ya que aquello que la humanidad más necesita (en especial en estos tiempos que corren) se encuentra claramente presente en las universales enseñanzas yóguicas: Paz, armonía, felicidad, amor, conocimiento, respuestas, soluciones. Nos encontramos en una era de mucha confusión, desconcierto y decisiones precipitadas y erróneas, por lo que un mensaje como el que el yoga presenta se vuelve más y más necesario para cada uno de nosotros.

Pregunta: El Srimad Bhagavad Gita Upanishad es uno de los textos fundamentales del Yoga, ¿Puede usted citar cuatro versos del mismo que considere imprescindibles?

 Swami Padmanabha
Sw. Padmanabha:
Tad viddhi pranipatena pariprashnena sevaya upadekshyanti te jñanam jñaninas tattva-darshinah - "Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad." - B.G. 4.34

Daivi hy esha guna-mayi mama maya duratyaya mam eva ye prapadyante mayam etam taranti te - "Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí, pueden atravesarla fácilmente." - B.G. 7.14

Patram pushpam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati tad aham bhakty-upahritam ashnami prayatatmanah - "Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptaré." - B.G. 9.26

Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaaji mam namaskuru mam evaishyasi satyam te pratijane priyo ’si me - "Siempre piensa en Mí, conviértete en devoto Mío, adórame a Mí y ofréceme a Mí tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo eso, porque tú eres Mi muy querido amigo." - B.G. 18.65

Pregunta: ¿Cuál es la esencia de la filosofía védica?

Sw. PadmanabhaLa palabra veda significa conocimiento. Es una invitación a conocer las cosas tal como son. En el Bhagavad Gita (15.15) Sri Krishna menciona que él es el conocedor del propósito último del veda, así como su compilador original. Y la esencia de dicha filosofía intenta llevar nuestra atención hacia el logro último del prema o amor divino, pues sólo a través del más elevado amor es que uno logra conocer las cosas tal como son. Y esto mismo se aplica a la divinidad: A mayor amor, más y mejor conoceremos al Supremo y lograremos satisfacer sus dulces intereses, así como él mismo reciprocará en conformidad con cada uno de nosotros.

NOTA: (B.G. 15.15): sarvasya chaham hridi sannivishto mattah smritir jñanam apohanam cha vedaish cha sarvair aham eva vedyo vedanta-krid veda-vid eva chaham
"Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador del Vedānta y el conocedor de los Vedas."

Pregunta: ¿Qué es Prema Bhakti?

Sw. PadmanabhaPrema-bhakti implica servir en amor divino. Este amor divino no es algo barato sino la meta última de toda práctica espiritual. Implicará que cada uno de nuestros actos, palabras y pensamientos serán ofrecidos de forma pura y absoluta para el placer del objeto de nuestro afecto. Todo ello lo encontramos en este plano temporal sólo de forma distorsionada y parcial, en donde dicho amor tiene un comienzo y un final, y nunca termina de satisfacer plenamente al ser, al verse motivado por diversos intereses separados. Por lo que antes de llegar al prema, debemos limpiar nuestro corazón de todo ego y así alinearnos en un 100% con la voluntad superior. Esto desde ya será una decisión completamente voluntaria, lo cual es lo que le dará justamente gusto y sentido al hecho de haber llegado a semejante meta.

Pregunta: ¿Algún mensaje final que usted quiera dar a los lectores?

Sw. PadmanabhaTratemos de alguna forma u otra y desde la posición en la que nos encontremos actualmente, de comprender con nuestra inteligencia la importancia de ocuparnos en algún tipo de cultivo interno. Sin atender nuestro espíritu, simplemente estaremos contactándonos con una expresión ilusoria de la realidad y nunca terminaremos de encontrarnos felices. La máxima alegría y el máximo placer se encuentran en lo eterno, por lo que es importante, mediante la guía y compañía apropiada, entender en qué dirección encauzar nuestra búsqueda. De esta forma podremos vivir una vida plena, y en el momento de partir de este plano lograremos continuar evolucionando hacia la meta final del yoga.

viernes, 14 de abril de 2017

EL PRANA por Yogacharya B.K.S. Iyengar

Todo el mundo desea más energía vital. Si la energía pudiera empaquetarse y venderse en una tienda, sería el negocio más redondo de la historia. Sólo pensar en energía excita y energiza a las personas. Todos quieren saber dónde conseguirla. Pues desde luego ni en paquetes ni en tiendas porque, primero, está en todas partes y, segundo, es gratis.

A Dios le damos muchos nombres, aunque es Uno. Lo mismo sucede con la energía. Hay energía nuclear, energía eléctrica, energía muscular y energía mental. Todas ellas son energía vital o energía de vida, que en sánscrito se llama energía pránica, o simplemente prana. Al prana se le llama chi en China y ki en Japón. Hay quien sugiere que el concepto occidental más cercano a prana es el Espíritu Santo del Cristianismo, un poder sacro tanto inmanente como trascendente. Prana también suele llamarse viento y aire vital. La Biblia empieza con su descripción de la Creación con la frase: «El aliento de Dios se movía sobre las aguas»: Prana es el aliento de Dios. Prana es la energía que permea el universo a todos los niveles. Es energía física, mental, intelectual, sexual, espiritual y cósmica.



Todas las energías vibrantes son prana. Todas las energías físicas como calor, luz, gravedad, magnetismo y electricidad también son prana. Es la energía oculta y potencial que hay en todos los seres, que se libera por completo como respuesta a cualquier amenaza contra la propia supervivencia. Es el motor primero de toda actividad. Es energía que crea, protege y destruye. Los hinduistas suelen decir que Dios es generador, organizador y destructor. La inspiración es el poder generador, la retención es el poder organizador y la espiración, si la energía está viciada, es el poder destructor. Eso es prana en acción. Vigor, potencia, vitalidad, vida y espíritu son todas formas de prana.

Prana suele traducirse como respiración o hálito, pero sólo es una de sus manifestaciones. Según las Upanishads, es el principio de vida y consciencia. Se equipara con el Alma (Atman). Es el aliento vital de todos los seres del universo. Nacen de él y viven de él, y cuando mueren su hálito individual se disuelve en el hálito cósmico. Es la característica más esencial, real y presente en todos los momentos de nuestras vidas y no obstante sigue siendo la más misteriosa. La tarea del yoga, y especialmente del pranayama, es penetrar en el corazón de este misterio. 

Prana, en la forma de respiración, es el punto de partida. El sufijo ayama significa estiramiento, extensión, expansión, longitud, anchura, regulación, prolongación, restricción y control. Por lo tanto, en su forma más simple, pranayama significa la prolongación y restricción de la respiración. Como prana es energía y fuerza vital, pranayama significa la extensión y expansión de toda nuestra energía vital. Debe quedarte claro que no puedes aumentar así como así el volumen de algo tan volátil y explosivo como la energía pura sin tornar medidas para contenerla, aprovecharla y dirigirla. Si de repente te diese por triplicar la potencia de la corriente eléctrica que llega a tu casa, no pensarías que la tetera herviría en una tercera parte del tiempo normal o que tus bombillas darían el triple de luz; sabes que lo que sucedería inmediatamente es que se quemarían todos los circuitos y te quedarías sin nada. ¿Por qué iba a ser diferente nuestro cuerpo? Por eso Patañjali dijo claramente que entre la práctica de asana y pranayama hay un peldaño. Ha de crearse, gracias a la habilidad en asana, la potencia y estabilidad en el circuito corporal para que éste pueda soportar el aumento de la corriente que supone la práctica de pranayama.

Son muchos los que han venido a verme a lo largo de los años acongojados por las desgracias que les han sobrevenido al no respetar esta precaución elemental. A menudo lo que les ocurría es que ignoraban la necesidad de levantar una base sólida y se apuntaron a diversos cursos con la esperanza de dar un salto a una espiritualidad cómoda. Su debilidad corporal y mental les traicionó y agravó sus problemas. El propio Patañjali advirtió de que si la base no es firme se padecerá pesar, desesperación, inestabilidad corporal y respiración irregular. La depresión mental y los temblores que la acompañan son un asunto muy grave. Son extremos, y en su tercer sutra sobre asana, Patañjali dice concretamente que la práctica de asana nos protegerá de los peligros y vicisitudes de los extremos. Llamó extremos a las dualidades. En este contexto significa que hemos de contar con la suficiente fortaleza corporal y mental como para controlarnos a nosotros mismos con sensatez. Comer desaforadamente un día y ayunar al siguiente no es sensato. Si una palabra descortés oída en la oficina te inunda de amargura, de cólera o de resentimiento, entonces tampoco es sensatez. Si todavía oscilamos entre extremos, tanto de conducta como emocionales y mentales, es que no estamos listos para pranayama. Si contamos con una fuerza razonable en cuerpo y nervios, y estabilidad emocional y mental, entonces lo estamos.

Para el Viaje Interior necesitaremos muchísima energía, y una energía muy sutil, de gran calidad. Esta exploración, ocupación e iluminación sin fin requiere la energía especial de prana. Prana es especial porque conlleva percepción consciente. Es vehículo de consciencia. Si quieres enviar tu consciencia a la célula más lejana del dedo gordo de tu pie, prana la llevará hasta allí. Cuando se cuenta con un flujo suficiente de prana se puede difundir interiormente la consciencia por todas partes. Para conseguirlo es necesario generar mucho prana. Para generar prana hay que cultivar la extensión, la expansión, el control y la restricción de la respiración normal. Igual que en el anterior capítulo utilizamos estos términos para nuestra práctica sobre la envoltura anatómica y más externa del ser, annamaya kosa, ahora los utilizamos para la segunda envoltura, el cuerpo fisiológico u orgánico, pranamaya kosa. Tras fortalecer nuestra naturaleza conocida mediante asana, ahora añadimos una segunda cuerda a nuestro arco con el cultivo de la respiración. Al hacerlo generamos más energía. Con más energía podremos explorar y penetrar más en el interior.

Tanto si hablamos de la envoltura más externa como si lo hacemos de ésta, más interior, siempre utilizamos la luz de la percepción consciente. Prana siempre está presente a la hora de llevar esa luz de la percepción consciente, sólo que ahora la generamos y dirigimos conscientemente. En la filosofía yóguica se considera que tanto la energía (prana) como la consciencia (chitta) evolucionan directamente de la inteligencia cósmica (mahat). Mahat es la inteligencia universal de la naturaleza. Las piedras cuentan con inteligencia universal. Todas las hojas la tienen. Todas las células de todas las criaturas la tienen. Es omnipresente e infinita. El genio de la inteligencia de la naturaleza es la autoexpresión. Por eso la naturaleza es infinitamente variada, infinitamente inventiva. Prana es nuestro vínculo con esta inteligencia infinita. Es una pena que tengamos ese acceso disponible y que ignoremos su uso y su desarrollo. Somos como alguien con una vasta fortuna guardada en una cuenta bancaria y que olvidase el número, y tuviera que arrastrarse en la miseria. Vivimos en el interior de nuestra consciencia individual con su limitada inteligencia, sintiéndonos a menudo solos e insignificantes, cuando existe un conducto que da acceso directo a la consciencia e inteligencia cósmicas. Prana fluye a través de ese conducto, uniendo a todos los individuos entre si y con el principio original de la naturaleza. El pranayama tiene por objeto restaurar ese conducto para que la inteligencia que transporta la energía del macrocosmos pueda iluminar nuestro microcosmos.


Fuente: "Luz Sobre la Vida" B.K.S. Iyengar

viernes, 3 de marzo de 2017

ENVEJECER, UN ENFOQUE DESDE EL YOGA por Srivatsa Ramaswami

Los cambios ocurren todo el tiempo. Patanjali reconoce tres cambios o transformaciones llamadas parinamas. En primer lugar, los cambios en una persona debido a circunstancias llamada avastha parinama. Luego, los cambios que se producen debido al paso del tiempo llamado lakshana parinama. Luego, por supuesto, las transformaciones provocadas por los esfuerzos individuales específicos sobre uno mismo. Estas actividades específicas que ayudan a llevar a cabo cambios fundamentales de las cualidades latentes pero inherentes o dharmas se llaman dharma parinama – como con la práctica yóguica uno es capaz de transformar una mente distraída habitualmente en una mente o chitta que puede permanecer en un estado de enfoque intenso llamado ekagrata. Esta transformación se llama ekagrata parinama.

Todo el mundo pasa por los cambios provocados por el tiempo. Estos cambios o avastha parinama se ven durante un período de tiempo. El pelo negro se vuelve gris o se adelgaza. La piel pierde la humedad lentamente y se arruga. Los músculos pierden su tono y empiezan a caer. Las señales de envejecimiento son inconfundibles.

 Ramaswami asistiendo sarvangasana

Al igual que los cambios visibles, hay cambios invisibles que tienen lugar dentro del cuerpo con el tiempo. Mi Guru diría que varios órganos internos incluyendo el corazón tienden a ser desplazados de sus posiciones con el paso del tiempo, las inversiones regulares (sirsasana, sarvangasana) ayudarían a disminuir el descenso de estos órganos. Pero uno debería también entender que los cambios en los diversos órganos vitales pueden ser retardados por el Yoga y el estilo de vida saludable, pero no pueden evitarse por completo.

Las células envejecen y se vuelven menos eficientes. Otras células viejas mueren y no pueden ser reemplazadas. Esto lleva a los órganos vitales a funcionar ‘menos bien‘. En algunos órganos algunas células mueren pero no son reemplazadas y por lo tanto los hacen menos eficientes. Los músculos intercostales y otros músculos accesorios de la respiración, incluyendo el diafragma, se vuelven débiles. Los pulmones también se vuelven débiles e incapaces de combatir infecciones como neumonía, pleuresía, etc. Los riñones tienden a encogerse y esto lleva a muchas complicaciones. El corazón y los vasos sanguíneos comienzan a perder su elasticidad. Hay un declive en la salud a medida que uno envejece. Seguramente el estilo de vida saludable, la práctica del yoga sin duda ayudará a ralentizar el proceso de envejecimiento, pero uno inevitablemente tiene que aceptar el proceso de envejecimiento.

Hay varios sistemas que se dice que son útiles para aceptar el proceso de envejecimiento y el inevitable final. Las filosofías védicas Samkhya, Yoga y Vedanta revelan la sorprendente verdad sobre el yo real. El yo real que es la conciencia inquebrantable y en medio del envejecimiento de todas las partes del cuerpo permanece sin cambio, declaran. Esa es la verdad sobre uno mismo y recomiendan que uno comience a considerar el atma como el yo y no el cuerpo en decadencia. Así, mientras todas las partes del cuerpo se descomponen, el núcleo de cada uno -el yo- no experimenta ningún cambio y, por lo tanto, es inmortal. ¿Podría esta conciencia ser una manera de aceptar los deprimentes cambios de la vejez y el inevitable fin del cuerpo?



Fuente: "Envejecer" artículo original de Ramaswami, traducción al español por Noelia Insa.
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