"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

lunes, 14 de enero de 2019

DESCUBRIENDO EL PODER SECRETO DE HANUMAN por Pandit Vamadeva Shastri

Hanuman es el gran héroe del Ramayana, el personaje más fascinante de la maravillosa historia. Aunque tiene la forma de un mono, se dice que es el mayor sabio, yogui y devoto. ¿Cuál es el significado interno de esta figura mágica y su relevancia para todos?

Hanuman es representado como el hijo de Vayu, el dios del viento. Esto explica su velocidad de movimiento, su poder para llegar a ser tan pequeño o grande como le gusta, y su increíble fuerza. Pero hay muchos otros secretos yóguicos escondidos detrás de su simbolismo.

 arte: Vedic Cosmos

Hanuman y la energía cósmica

Hoy nuestro mundo se enorgullece de una nueva tecnología de la información, con una rápida velocidad de datos, cálculo y comunicación. La ciencia moderna ha aprendido a aprovechar los poderes latentes de la naturaleza para transformar nuestras vidas externas. A nivel cósmico, hay una energía más profunda que recorre todo en el universo.

Esta energía universal se llama "Vayu", que no es solo una fuerza del elemento viento o aire, sino el Kriya Shakti o poder de acción que gobierna todas las fuerzas animadas e inanimadas en el universo. Es la fuente de todos los poderes cósmicos, no solo del viento como fuerza en la atmósfera. Vayu es inherente al espacio o Akasha como su fuerza de movimiento y expresión.

Vayu se manifiesta como un relámpago, fuerza eléctrica o propulsora (vidyut) en todas sus formas. Esto no es solo el relámpago que surge de las nubes sino la energía cinética que impregna todo el espacio y el tiempo. Vayu es la energía operativa desde un nivel subatómico hasta el Big Bang detrás del universo como un todo. Aprovechar ese poder cósmico supremo es de lo que trata la metodología del yoga.

Vayu a nivel individual se convierte en prana, que no es solo la respiración, sino la fuerza vital que contiene todas nuestras motivaciones y sostiene nuestra fuerza interior y nuestra fuerza de voluntad. No es solo nuestro prana físico, sino también el prana de la mente y, en última instancia, la conciencia misma, la vida universal que se manifiesta a través de la vibración cósmica OM.

Hanuman, como hijo de Vayu, representa al Vayu cósmico que se manifiesta a través de nuestro prana individual. Esto ocurre cuando dedicamos nuestras vidas al Ser Divino o Rama dentro de nosotros, dejando de lado nuestro apego al mundo externo de las apariencias y conectándonos con los potenciales ilimitados dentro de nosotros.

Hanuman nos otorga el Atma-shakti o poder propio mediante el cual podemos realizar nuestro potencial superior y lograr lo que es mágico y transformador. Nos otorga audacia, confianza en sí mismo, osadía y fuerza para intentar lo imposible y tener éxito.

El Vayu cósmico es inherentemente una fuerza de inteligencia, que nos une a la mente cósmica que alinea todas las mentes en una red de pensamiento interconectada. Es por eso que Hanuman es el más sabio y observador, que posee el poder de buddhi, la inteligencia interna discriminadora que revela la verdad más elevada.

Hanuman y el poder del yoga

Este Vayu cósmico es el verdadero poder del Yoga. Da flexibilidad corporal, vitalidad ilimitada, fuerza de voluntad indomable y concentración dinámica de la mente. Nuestro prana más alto es alcanzar y fusionarnos con el Prana inmortal, que es dedicarnos como Hanuman a Rama, para ofrecer nuestra mortalidad o existencia temporal a lo inmortal e infinito.

Hanuman otorga a todos los siddhis del yoga de movimiento, energía y sabiduría, extendiéndose a la máxima realización personal, permitiéndonos dominar todas las energías cósmicas.

Hanuman es el conducto del poder de Rama como el Ser universal. Rama representa al yo que guía a toda la naturaleza, a través del cual sopla el viento, del que se mueven el Sol y la Luna, que mantiene a la Tierra en su lugar a través de la gravedad.

El yogui trabaja a través de ese Vayu cósmico y Prana universal, en sintonía y armonía con la vida entera.

El verdadero bhakta o devoto se rinde a la voluntad divina, que es la fuerza motivadora de Vayu, el poder de Rama detrás de ella.

La vibración de Vayu es OM o Pranava, el sonido primordial detrás de toda creación y la fuente de todos los mantras.

Los Upanishads nos enseñan que Vayu es la forma directamente perceptible de Brahman, la Realidad Cósmica.

Convertirse en Hanuman

Para convertirnos en Hanuman debemos despertar a nuestra naturaleza interna como una porción de la conciencia cósmica. Cada uno de nosotros tiene el poder de todo el universo dentro de nosotros.

Pero sólo podemos reconocer esto cuando nos damos cuenta de nuestro Ser interno, lo que los Upanishads llaman el antaryami o el controlador interno. Hanuman es la fuerza de Rama trabajando dentro de nosotros, la fuerza de nuestro ser más íntimo que es el gobernante de todos y el maestro del universo.

Sólo Hanuman puede descubrir a Sita Devi. Sita representa el autoconocimiento más profundo o Atma Vidya, a través del cual Rama o el yo pueden realizarse plenamente.
Sita es también el principio femenino de espacio y receptividad del que depende el Vayu cósmico. Sin Hanuman, no podemos encontrar a Sita, y Rama no puede cumplir su destino del más alto dharma.

No olvidemos nuestra propia energía cósmica más profunda en nuestra fascinación por la última tecnología de la información que no es más que su sombra. Hanuman nos revela el camino de la trascendencia, para que podamos trabajar con todas las energías del universo, la mente cósmica y el Ser trascendente.


Texto: Pandit Vamadeva Shastri - Fuente: American Institute of Vedic Studies - Traducciòn: Ishvara Puri Das

LA ESENCIA DEL PRANA por A.G. Mohan & Dr. Ganesh Mohan

La mente es una experiencia. La experiencia de pensamientos y emociones, que pasan en rápida sucesión. Pero para el funcionamiento de la mente, el cuerpo y los sentidos, necesitamos energía o fuerza vital. Esta fuerza de vida sutil que no podemos ver con nuestros ojos u otros sentidos groseros recibe el nombre de prana. Este prana es responsable de todas las funciones de la vida y, a su vez, está enraizado en la presencia de la conciencia detrás del cuerpo y la mente. Nuestra conexión con nuestra mente y cuerpo comienza con ese sentimiento, "Yo", pero ese no es el prana. Ese sentimiento "yo" se encuentra en la raíz de nuestras experiencias en la mente y el cuerpo. Notamos pensamientos y sentimientos felices en la mente. Notamos pensamientos y sentimientos infelices en la mente. Sentimos placer, cansancio o dolor en el cuerpo.

Probamos la comida que comemos y la disfrutamos. Pero una vez que la comida está en nuestro estómago e intestinos, no percibimos todos los pasos de la digestión. Las funciones del prana generalmente no están dentro de nuestra experiencia directa, sin embargo, entendemos a través de la inferencia que estas funciones de la vida están avanzando dentro de nosotros. Si no quiero ver algo, puedo cerrar los ojos e impedir que mis ojos lo vean. Sin embargo, una vez que ingiero una comida, no puedo decidir no digerirla. "Permítame detener la digestión de la comida dentro de mí que está sucediendo ahora", no es un objetivo práctico para una persona común. Es decir, el funcionamiento del prana generalmente está fuera de nuestro control voluntario directo.
La raíz de la palabra prana significa "liderar o ir". El flujo que forma la base de la vida, los constantes cambios momentáneos que ocurren en el cuerpo, la mente y los sentidos, son liderados y apoyados por el prana. No podemos detener este flujo o flujo de fuerza vital, o prana; Solo podemos dirigirlo o canalizarlo. En lugar de dispersar el prana, podemos dirigirlo para lograr una transformación específica en el cuerpo y la mente.

Para canalizar el prana y controlar la mente, tenemos que transformar la actividad del cuerpo, la respiración y los sentidos. Asana transforma el cuerpo junto con la respiración. Nuestra respiración juega un papel clave, ya que está vinculada a nuestra mente, sentidos y cuerpo. Comenzamos esto con el control de la respiración en asanas y lo extendemos en la práctica de pranayama. La raíz del pranayama es la experiencia sutil de la respiración.

Practicar el pranayama gradualmente más refinado es un camino hacia la experiencia del prana. Esta es una forma de sensación interna que debe ser agradable y fácil. A medida que la mente se asienta en ese sentimiento, conduce a una conciencia interna progresivamente mayor y los sentidos se dirigen hacia el interior, alejándose de las distracciones que atraen desde afuera. Así, el control de los sentidos se vuelve fácil. Como la sensación de prana en el interior es agradable y fácil, el enfoque mental no es difícil. Con la práctica constante, la mente adquiere la naturaleza de estar constantemente enfocada.


Fuente: The Hindu

HAMSA RAHASYA: EL SECRETO DE HAMSA por Pandit Vamadeva Shastri

El Hamsa es uno de los conceptos clave en el pensamiento védico, yóguico y tántrico. Junto con la Kundalini, guarda muchos secretos de prácticas de Yoga más profundas. De hecho, sin entender el Hamsa, la fuerza de Kundalini probablemente no pueda desarrollarse o entenderse adecuadamente.


El Hamsa como un pájaro se representa en la literatura sánscrita posterior como un cisne, que es un símbolo de Prana y el Ser interior que es el Prana más alto. El Hamsa en el pensamiento puranico es el vehículo para el Señor Brahma, el Creador, y su consorte Sarasvati Devi, como portadores de conocimiento. Sin embargo, Hamsa tiene otros significados y hay muchas formas de Hamsas que regresan al Rigveda, donde el Hamsa es principalmente un símbolo solar, el ave de la luz. Hamsa también es la shyena, el halcón o halcón que roba el Soma y lo saca de la Tierra para disfrutarlo en la libertad del Cielo más alto.

En el pensamiento Tántrico, Hamsa representa el alma individual o Jiva, cuya vida está gobernada por la respiración, y todas las dualidades de cuerpo y mente que surgen de ella. Esto se debe a que Ha y Sa son los sonidos naturales de la respiración a través de la inhalación y la exhalación. Muchas formas de Pranayama siguen estos sonidos en consecuencia.

Sin embargo, en un nivel superior más allá de la dualidad, Ha y Sa son los sonidos naturales del Sí mismo, que es el aliento interior de la conciencia, el Prana unitario que es Auto-existente e inmortal. Ha es el Ser como Yo (aham) y Sa es el Ser como eso o el Ser interno. Hamsa también se refiere al supremo o Paramahamsa, que es el alma liberada que mora en el estado del Supremo Shiva. En este sentido, las enseñanzas de Hamsa son una parte integral de Shiva Yoga y Shiva también es Hamsa. Hamsa como sonido y vibración de prana también es Om o Pranava, de los cuales el Señor Shiva es el indicador.

Hamsa representa la unión de Shiva y Shakti, que son Ha y Sa, Sol y Luna, Prana y Apana, las energías vitales entrantes y salientes. Todas las dualidades, comenzando con la respiración, son un reflejo del mayor poder de dos en uno de Shiva y Shakti, que se divide en los mundos inferiores.

En el contexto de las prácticas de Yoga Tántrico, el Hamsa representa el principio de Shiva tal como Kundalini indica el principio de Shakti. Hamsa y Kundalini deben unirse y moverse juntos. Es la Kundalini que lleva a la Hamsa por la columna vertebral. Al mismo tiempo, es la energía Hamsa o alma la que convierte a la Kundalini en una fuerza de aspiración y ascenso espiritual.

Como Kundalini es el poder de la serpiente o Shakti del alma, Hamsa es como el pájaro o Shiva/Purusha del alma, cuyas dos alas son prana y mente. Hamsa es el Jiva que busca volar hacia el cielo, el loto de mil pétalos de la cabeza. Juntos, Kundalini y Hamsa son la serpiente emplumada, o el ave que vuela hacia arriba sosteniendo a la serpiente. Sin embargo, Kundalini no siempre es una serpiente, a veces es un ave, la propia Hamsa. Del mismo modo, el Hamsa no es siempre un pájaro; A veces también es una serpiente. Tanto la serpiente como el ave indican energía eléctrica y ascendente. El Hamsa es una extensión o expansión del bindu o punto-foco en su movimiento y expansión. Sin embargo, el principio nada o vibratorio forma sus alas.

Sin este despertar de alma o Hamsa Chaitanya, la "Consciencia de Hamsa", uno no puede trabajar con Kundalini Shakti de una manera completamente armoniosa. Si la Kundalini se mueve sin la Hamsa, es probable que perturbe nuestros cuerpos físicos y sutiles. Es Shakti sin Shiva. Primero, uno debe despertar el Hamsa para despertar efectivamente el Kundalini, aunque ambos tienden a manifestarse juntos. Esto significa despertar como un alma individual en su búsqueda perenne de la Deidad.

El Hamsa es el Jiva o alma individual que debe emprender su viaje de regreso a través de los chakras guiados por Shakti, para realizar el supremo Shiva en el loto de los mil pétalos de la cabeza. El Hamsa es impulsado en su movimiento ascendente por Nada (vibración), Bindu (concentración) y Bija (mantras), y las energías de los Lingas (poderes de quietud) y Yonis (poderes de receptividad) en el camino. El Hamsa lleva el Soma o néctar del deleite (Amrita, Ananda) desde los chakras inferiores hasta el loto de mil pétalos de la cabeza, donde puede liberarlo en mil arroyos.

Sin embargo, hay varios tipos y colores de Hamsa, que reflejan las energías cósmicas con las que está trabajando:

  • Nila Hamsa - Hamsa Azul Oscuro, el poder de la energía eléctrica o luminosa, el Vidyut Hamsa, representado por el bija mantra Krim. Aquí, el azul oscuro es el de una nube de lluvia de la que surge el relàmpago.
  • Suvarna Hamsa - Hamsa Dorado, el poder expansivo del Sol y el corazón, Surya Hamsa, representado por el bija mantra Hrim.
  • Shveta Hamsa - Hamsa Blanco, el poder expansivo de la Luna, el Soma Hamsa, representado por el bija mantra Shrim.
  • Rakta Hamsa - Hamsa Rojo, la fuerza ascendente del Fuego, Agni Hamsa, representada por el bija mantra Hum.

Estos diferentes tipos de Hamsas son manifestaciones del mismo Hamsa que es el alma en todas sus manifestaciones. El Hamsa supremo es el alma liberada que es todos los Hamsas o todas las formas de manifestación.


Texto: Pandit Vamadeva Shastri - Fuente: American Institute of Vedic Studies - Traducido al español por Ishvara Puri Das.
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