"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

domingo, 11 de noviembre de 2018

YOGA PARA LOS ÒRGANOS INTERNOS por Srivatsa Ramaswami - parte 2

 Ramaswami enseñando vinyasa
MEDITANDO EN LA MEDITACIÓN

Estaba viendo un programa de la televisión india hace treinta años, justo cuando la tele fue introducida en la India. Era un programa en el que un anciano yogui era enfrentado contra un prestigioso cardiólogo, era virtualmente una guerra. El yogui trataba de impresionar con algunas posturas inusuales que eran tachadas de potencialmente peligrosas por el doctor. Casi todo lo que el Yogui defendía era refutado por el no yogui y pronto el diálogo degeneró. El yogui defendía que Sirsasana incrementaba la longevidad ya que retenía el Amrita en sahasrara, en la cabeza y el experto médico le contradecía diciendo que no había una base científica y la ponía en duda como una pose antinatural y peligrosa que podía provocar un infarto. El Yogui replicó diciendo que el Yoga ha pasado el examen del tiempo desde hace siglos, ha estado en uso desde mucho antes que la medicina moderna se volviera popular. Afortunadamente era un programa en blanco y negro, sino hubiéramos visto la sangre salpicando toda la pantalla.

En las últimas tres décadas las cosas se han vuelto más civilizadas. Ahora los neti, asanas, ejercicios yóguicos de respiración y la meditación, se han vuelto parte del vocabulario médico. Muchas veces los médicos sugieren procedimientos yóguicos, especialmente meditación en muchos desequilibrios como hipertensión, ansiedad, depresión y otras dolencias psicosomáticas.

¡¡Ah!! Meditación. El mundo del yoga está dividido en dos campos: por un lado los entusiastas hatha yoguis que se especializan en Asanas y por otro lado los que creen fervientemente en la meditación como una panacea para curar todos los males. ¿Pero como se debería meditar? Muchos empiezan a meditar y lo abandonan al cabo de días o semanas ya que no ven ningún progreso, la tasa de abandonos es muy alta entre los meditadores. La mente continúa agitada y no entra en la rutina de la meditación, o a menudo uno tiende a echarse pequeñas siestas mientras medita. ¿Por que sucede esto? Por una preparación inadecuada, básicamente uno tiene que prepararse adecuadamente para meditar. Los yoguis mencionan dos sadhanas o procedimientos yóguicos como preparación, son Asanas y Pranayama. Las Asanas como hemos visto anteriormente, reducen Rajas que se manifiesta como falta de descanso en la mente, una capacidad para permanecer enfocado una porción de tiempo adecuada. Pero el otro guna Tamas, tampoco ayuda durante la meditación, se manifiesta como pereza, letargo y pesadez, estados que deberían controlarse para meditar. Patanjali, Tirumular y varios maestros antiguos recomendaban la práctica de Pranayama para reducir los efectos de Tamas. Los Yoguis que siguen las ocho ramas (Ashtanga yoguis) mencionan que Pranayama hace que la mente sea capaz de entrar en Dharana o el primer estado de la meditación.

Pranayama es un prerrequisito importante para la meditación. Hay evidencias de que Pranayama tiene un efecto sobre la salud de todo el sistema. En un artículo anterior ya expliqué los beneficios que la respiración profunda tienen sobre el corazón y el sistema circulatorio. Más allá, cuando se realiza de la forma adecuada cuando se practica correctamente ayuda a hacer circular entre 3 y 4 litros de aire en vez de solo el 1/2 litro que aproximadamente respiramos de forma normal. Esto ayuda a estirar los “sacos” que rodean los pulmones asegurando un excelente intercambio de oxígeno y productos gaseosos residuales. Estos residuos son proactivamente expulsados del sistema mediante la respiración profunda, a la cual se refieren los yoguis como reducción de Tamas.

Por esto, justo después de Pranayama, el yogui se siente refrescado y en calma y está preparado para el primer estado de la meditación que es Dharana. ¿Sobre qué se debe meditar? Muchos trabajos hablan sobre meditar en los Chakras, Mantras, Iconos auspiciosos, diversos Tattvas, dioses, etc. Pero el método de meditación es detallado en pocas palabras. Quizás las más precisas son las de Patanjali en los yoga sutras. Patanjali no solo describe paso a paso una metodología de la meditación sino también los diversos objetos de Prakriti y finalmente el espíritu con el que meditar. Por lo tanto su trabajo debe ser considerado como el más detallado, completo y riguroso sobre la meditación.

La imagen debe ser un objeto auspicioso como la imagen de una deidad favorita. Muchos encuentran fácil enfocar la mente en un mantra elegido. Miles de personas meditan hoy en día en el gayatri mantra visualizando el sol en el entrecejo o en el corazón como parte de su rutina diaria de Sandhyavandana. También es una antigua práctica usada hoy en día meditar en la respiración con o sin el pranayama mantra.

 ¿Como es la técnica?
 Sri Krishnamachaya

El Yogabhyasi empieza la antaranga sadhana o práctica interna llevando la atención a un mismo objeto una y otra vez aún cuando la mente tiende a apartarse del objeto elegido para la meditación. El intento repetido activamente para devolver la mente al objeto una y otra vez, es el primer estado de la meditación (Samyama) llamado Dharana. Incluso cuando uno ha hecho todo lo posible para volver el sistema más sátvico, debido a los Samskaras o hábitos adquiridos, la mente continúa distrayéndose del objeto de la meditación. La mente empieza enfocada en el objeto pero en poco tiempo se distrae en otro pensamiento y de ahí en otro relacionado con el primero y con otro hasta que en breve este tren de pensamientos lleva a un estado donde no hay conexión con el objeto en el que uno empezó fijando la atención. Entonces de pronto el meditador recuerda que uno está divagando y rápidamente lleva la mente de vuelta al objeto y se mantiene en él. Este proceso se repite una y otra vez, este proceso de “domar” la mente y llevarla al mismo objeto de concentración se llama Dharana. Al final de una sesión de 15 minutos, el meditador puede (puede es debe) tomarse un tiempo para revisar la calidad de la meditación. ¿Con cuánta frecuencia la mente se distrajo del objeto de atención y cuanto tiempo estuvo distraída? Y más allá ¿ De que tipo eran los pensamientos que interferían? El meditador debe tomar nota de esto, si los pensamientos son intensos y recurrentes, uno debe hacer el esfuerzo de resolver el tema que interfiere con la meditación de forma repetida. O por lo menos aceptar la situación y mantenerla pero puede decidir hacer esfuerzos para mantener esos pensamientos alejados mientras medita.

Si durante el periodo de Dharana la mente está distraída con demasiada frecuencia y esto no cambia con la práctica, entonces puede querer decir que Rajas sigue dominando y la forma sistemática de reducir Rajas es practicando más Asanas. Por otro lado si rajas se debe a influencias externas uno debe dar especial atención a seguir los Yamas y Niyamas más escrupulosamente. Quizás cada noche antes de dormir uno puede revisar las actividades del día y comprobar si ha violado de forma consciente los preceptos de Yama y Niyama como: “¿ He dañado a alguien con mi acción o palabra o he obtenido satisfacción a expensas del dolor de otras personas o he mentido?” . Por otro lado si uno tiende a quedarse dormido durante la meditación, debería considerar incrementar la práctica de Pranayama y también reducir las interacciones tamásicas, revisar la comida, etc.

Uno entonces puede continuar la práctica diaria y también revisar el progreso diario que le permita hacer los ajustes necesarios en la práctica y en la interacciones con el mundo exterior. Teórica y prácticamente, cuando esta práctica es seguida de forma diligente y regular, lentamente el practicante de Dharana encontrará que la frecuencia y duración de estas interferencias externas empieza a reducirse y un día el abhyasi encuentra que durante todo el tiempo uno permaneció en el objeto. Cuando esto sucede ,cuando la mente está en el objeto momento a momento en un flujo continuo de atención es cuando el abhyasi se ha graduado en el siguiente paso de la meditación conocido como Dhyana. Muchos meditadores se sienten felices de alcanzar este estado, y uno debe continuar con la práctica para fortalecer los hábitos de Dhyana y reducir los Samskaras. El día siguiente puede no estar tan libre de interrupciones, pero Patanjali dice que la práctica consciente lo hará más exitoso “Dhyana heyat tad vrittayah” .Si uno continúa con la práctica por el tiempo suficiente sosteniendo el objeto de la meditación de forma diligente, con suerte puede alcanzar el siguiente estado de la meditación llamado Samadhi. En este estado solo el objeto ocupa la mente y el abhyasi incluso se olvida de si mismo/a.

Naturalmente si uno continúa con la práctica de Meditación, alcanzará la maestría en la técnica de Meditación, casi siempre que el yogabhyasi entre en Meditación, entrará en Samadhi. Una vez que uno obtiene esta capacidad, es un Yogui – técnicamente un yogui competente- y podrá usar este logro para otra fase del yoga que le merezca la pena y avanzar en el Yoga (Tatra bhumishu viniyogah) ,el yogui consumado puede refinarse todavía mas. Un objeto tiene un nombre y uno tiene una memoria de ese objeto mas allá del objeto en si mismo (Sabda artha gnyana). Si un yogui es capaz de refinar su meditación más allá enfocando su atención en un aspecto como el nombre del objeto, dicha meditación se considera superior. De hecho si oye el sonido “gow” (vaca) y el meditador mantiene intencionadamente la palabra “gow” sin atraer la impresión de la vaca a su mente, eso se considera una meditación refinada, también si es capaz de mantener la impresión sin traer la palabra, se considera una meditación más refinada.

El siguiente aspecto después de dominar la meditación, uno debe considerar cuál es el objeto de la meditación. Para los bhakti yoguis es el supremo, de acuerdo con mi maestro , un gran bhakti yogui , solo hay un dhyana o meditación que es bhagavad dhyana o meditar en el supremo. Hay una diferencia entre una persona religiosa y un devoto, un devoto ama al supremo y medita en él durante toda su vida. Los vedas se refieren al Paramatman o supremo y los Bhakti yoguis meditan en el señor supremo.

Los vedas también se refieren a numerosos dioses y uno puede meditar en ellos también. Meditando en el señor supremo uno trasciende el ciclo de la transmigración, al final de la vida del Bhakti yogui, uno alcanza el mismo mundo que el señor (saloka), el cielo, algunos adoptan la misma forma que el señor ,algunos permanecen cerca de él y otros emergen con él. Los puranas , que son la creación más tardía del poeta, buscan personificar al señor y los dioses védicos. Por eso tenemos varios Puranas como Agni Purana, Vayu Purana y aquellos sobre el señor en si mismo como el Bhagavad Purana, Shiva Purana, Vishnu Purana. A lo largo de miles de versos y páginas, la era puránica facilitó la adoración al señor ya que estas historias ayudaban a visualizar al señor como una persona, lo cual era muy difícil en los vedas

Mas tarde, los Agamas hicieron al Señor mas accesible permitiendo que se hicieran ídolos de los dioses y consagrándolos en templos, estos variados métodos ayudaron a la población a permanecer enraizada en la religión y la devoción religiosa.

Así meditar en el icono de la deidad hizo posible que muchos meditaran y veneraran. Por supuesto muchos Brahmanes tradicionales que pertenecían a las prácticas védicas, se apegaron a los fuegos védicos rituales y se abstuvieron de cualquier adoración a la imagen, pero millones de personas encontraron en la adoración de iconos una bendición. Meditar en la imagen de la deidad elegida tanto en un templo como en la propia casa ha permitido evitar la intermediación de la clase sacerdotal. Uno se puede hacer responsable de su propia práctica religiosa, la meditación. La realidad última es adaptada en distintas formas como Shiva, Vishnu, o Padre, madre, el preceptor o incluso un amigo. Algunos meditadores en Iconos, definen meditar en la forma elegida como Dharana, meditar en un aspecto del icono como el pié o la mano como Dhyana y así dan una interpretación distinta a la meditación. Algunos , después de meditar en el icono, cierran los ojos y meditan en la forma que proyecta el ojo de su mente (manasika).

Darshanas como Samkhya y Yoga que no se subscriben a la teoría de un creador, se adhieren al entendimiento de uno mismo como forma de liberación. El ser que es inmutable es pura conciencia después de adquirir la técnica adecuada en la meditación profunda uno puede revelar su verdadera naturaleza y liberarse. Siguiendo este acercamiento, los Samkhya elogian la meditación en cada uno de los 24 aspectos de Prakriti en el conjunto de mente-cuerpo y trascenderlos para conocer directamente la verdadera naturaleza del propio ser. De forma similar, los Yoguis dicen que la verdadera naturaleza del ser se conoce cuando la mente trasciende (Nirodha) los cinco tipos de actividades llamados vrittis para alcanzar Kaivalya, a través de un proceso de meditación cada vez más sutil.

Por otro lado, los Upanishads, mientras están de acuerdo con los otros Nivritti sastras como Yoga y Samkhya en cuanto a lo que a la naturaleza del ser concierne, indican que el ser individual y supremo son uno y meditar en su identidad lleva a la liberación. En ellos se desea que el aspirante espiritual primero lleve una vida disciplinada para conseguir un estado mental sátvico no oscilante. Entonces debe estudiar los textos upanishadicos (sravana), por su análisis (manana) entenderlos y revelar la naturaleza del ser y revelar la naturaleza del ser a través de diversos acercamientos a la meditación paso a paso (nidhidhyasana). Los vedas para suerte del aspirante espiritual, tienen diversas Upanishad vidyas que estudiar y entender desde distintos puntos de vista. Si ir más lejos, el panchakosha vidya indica que el ser verdadero está bajo o entre las cinco koshas (Capas). Puede ser considerado como la conciencia pura que está bajo los tres estados de conciencia de vigilia, sueño y sueño profundo, tal como indica el Pranava (Om) vidya. El entendimiento y convicción de que el ser y el ser supremo son uno y el mismo, es lo que se necesita entender antes de practicar meditación upanishadica siguiendo la interpretación advaita.

Resumiendo, podemos decir que la meditación tradicional garantiza una preparación para que la mente se vuelva irrevocablemente sáttvica y por tanto preparada y capaz de la meditación mas profunda. Después se requiere práctica en un simple objeto hasta que la técnica de meditación es dominada y los Samskaras propicios para la meditación desarrollados. Entonces el Yogui debe fijar la meta de la meditación basada en la convicción de una filosofía sólida: Bhakti, Samkhya, Yoga, Vedanta, Kundalini o si es cómodo en Nirvana o lo que sea.

 Ramaswami
YOGA PARA EL CORAZÓN

Sri Krishnamacharya, mi guru, solía caracterizar el Yoga como una Sarvanga Sadhana o un método útil para todas las partes del cuerpo, no solo los músculos y el esqueleto. Se puede acceder y tratar cada parte del cuerpo, aseguran los yoguis. Por lo tanto, debemos considerar alguna influencia del yoga en el corazón. Una de las perspectivas expresadas repetidamente por mi guru era que el corazón no debe ser forzado, que incluso durante la práctica física de asanas, las pulsaciones no deben aumentar significativamente, lo que marca una diferencia con el acercamiento “aeróbico”. Hay otro aspecto más allá; Hay seis Koshas vitales o “sacos” en el cuerpo que son los seis órganos vitales importantes. El corazón es llamado el Hrydaya Kosha o el saco del corazón que está en la cavidad torácica y es responsable de la circulación sanguínea (Rakta Sanchara) a todos los órganos purificadores como los riñones, los pulmones, etc., y también a los tejidos corporales. El corazón está rodeado por la cubierta o saco de paredes gemelas llamado pericardio que permite que el corazón se mueva suavemente dentro de la cavidad torácica. Este órgano compuesto por tejido muscular está pegado a las paredes pectorales que a su vez están hechas de tejido muscular. Estos músculos debido sobre todo a nuestra posición erguida la mayor parte del tiempo, tienden a descolgarse con el tiempo debido a la gravedad. Este descolgamiento de Hrydaya Kosha, dicen los yoguis, tiene un efecto progresivamente debilitador sobre el corazón, que se vuelve menos eficiente por el lento desplazamiento hacia abajo de su posición inicial. Esta hipótesis del “descolgamiento del corazón” implicó la atención de los Yoguis.

Así que en este artículo, examinemos que hicieron los yoguis antiguos para: 1º. Ayudar al corazón en su función de bombeo y 2º. Corregir el lento declive de su eficiencia debido al descendimiento físico, aunque leve, del corazón y también su elasticidad. Hay dos segmentos de Rakta Sanchara o circulación sanguínea. Primero es el retorno de la sangre al corazón para que este pueda bombear sangre a varias partes del cuerpo incluyendo los órganos purificadores como los pulmones (Svasa Kosha) y riñones. Toda la sangre que es recibida por los diversos músculos y tejidos tendrá que volver al corazón. Los músculos, especialmente los más cercanos a los huesos están parcialmente contraídos todo el tiempo de modo que mantienen un tono, esta ligera contracción ayuda a estrujar algo de la sangre usada hacia el sistema venoso, las venas contienen válvulas que impiden que la sangre vuelva a ser empujada hacia los músculos, mas allá, mientras los músculos se mueven la sangre es empujada hacia la vena principal que transporta la sangre de retorno al corazón. En términos de los músculos más cercanos al esqueleto, los músculos flexores y los extensores en una inervación normal, mantienen un tono constante incluso en estado de reposo. Aunque incluso un “animal de sofá” permite que la sangre circule debido a este fenómeno llamado bombeo sanguíneo, esta circulación no será muy eficiente. Si la sangre de retorno es escasa y menor de lo normal, el corazón tendrá que bombear mas a menudo para impulsar la misma cantidad de sangre en el tiempo requerido. Si este volumen de empuje es incrementado, el corazón podrá bombear con más eficiencia. Bombeará un menor número de veces para circular la misma cantidad de sangre, lo cual de acuerdo con los yoguis ayudará a reducir la tensión en el corazón lo cual es considerado deseable. Hay varias cosas que los Yoguis hacen para mejorar el retorno venoso. Haciendo una serie de Vinyasas podemos exprimir más sangre de las células. En Vinyasa Krama mediante un bien diseñado régimen de Asanas y Vinyasas uno puede trabajar todos los músculos, tejidos y células del sistema esquelético, tanto más ya que hay un acceso profundo al sistema y como la sangre “desoxigenada” es eliminada de los tejidos, entra una sangre nueva y nutritiva.

Lo que es igualmente o mas importante es el efecto de la respiración en este retorno venoso de la sangre. Cuando inhalamos expandimos el pecho, entonces el diafragma desciende y hay un vacío parcial creado en la cavidad torácica, hay un grado de presión significativo entre la cavidad torácica y la atmósfera exterior. Así que mientras el pecho se expande debido a la diferencia de presión el aire corre hacia los pulmones a través de las fosas nasales, tráquea, etc. Normalmente esto sucede en un par de segundos, entonces la inhalación voluntaria para y empieza la exhalación debido a la relajación de los músculos del pecho y algo de aire del pecho sale (digamos unos 500cc de los 5 l. Alojados en el pecho). Esto es una respiración normal.

Lo que es importante en esta conversación es que cuando el pecho se expande, el vacío parcial creado también tiene un efecto en el corazón que ocupa la misma cavidad torácica. La sangre que se mueve lentamente a través de la vena principal, vena cava, es succionada por este vacío parcial y esta succión tiene el efecto de acelerar el flujo de sangre hacia la cámara del corazón. Los yoguis se aprovechan de este fenómeno también llamado el efecto de bombeo respiratorio: aumentando la expansión lenta del pecho, la presión negativa en la cavidad pectoral es incrementada y reteniendo la respiración durante la inhalación (Kumbhaka) se mantiene más tiempo.

Durante la larga inhalación y retención, el efecto de succión es mantenido y el flujo de sangre hacia el corazón es acelerado. Por ello una buena práctica de Pranayama ayuda al retorno venoso de la sangre hacia el corazón. El método de Vinyasa Krama tiene una ventaja adicional, haciendo los diez espectros de vinyasas ayuda a expulsar la sangre usada de todos los músculos y articulaciones , la respiración lenta y sincronizada especialmente durante la inhalación ayuda a impulsar más sangre hacia el corazón. Mientras las Asanas y Vinyasas ayudan a “estrujar” la sangre hacia afuera, la inhalación lenta y profunda , mantiene una presión negativa en la cavidad pectoral durante un periodo de tiempo más largo, ayudando a que más cantidad de sangre retorne hacia el corazón, tanto que cada vez que el corazón late puede bombear más sangre, el volumen de presión aumenta en aproximadamente una hora de práctica de Vinyasa Krama , uno puede hacer unas 100 vinyasas tomando en cuenta los periodos de descanso y mejorará significativamente la circulación sanguínea en todo el sistema. Este método de yoga tiene una marcada diferencia con los entrenamientos aeróbicos. En este tipo de entrenamiento aeróbico, que es lo que sucede cuando la gente practica yoga como un entrenamiento sin ninguna referencia a la respiración lenta, la circulación sanguínea mejora debido al rápido funcionamiento del corazón y los pulmones. Se consigue la misma cantidad de circulación sanguínea por un mayor número de latidos, lo cual según los yoguis es ineficiente y colapsa el corazón.

Más allá. En ese tipo de entrenamientos, el cuerpo crea más residuos y sangre de desecho debido al incremento substancial del metabolismo, mientras que en yoga tal como lo enseñó T. Krishnamacharya, el incremento en el metabolismo es mínimo.

El yoga también se ocupa de la circulación sanguínea hacia los órganos internos. Mientras que las Asanas ayudan básicamente a los músculos del esqueleto, los yoguis han desarrollado métodos por los cuales gran cantidad de músculos y tejidos dentro del cuerpo, son ejercitados de forma que la gran cantidad de sangre que hay en ellos es también expulsada hacia el torrente sanguíneo. La inhalación profunda practicada durante Pranayama, empuja el diafragma hacia abajo y pone una útil presión en los órganos pélvicos y abdominales. Más allá, mucho Yoguis adeptos también aplican Mulabandha y Uddiyana bandha tras la inhalación (reteniendo la inhalación) para conseguir una presión en los órganos internos (abdominales y pélvicos) desde arriba, abajo y la parte frontal, virtualmente exprimiendo más sangre de estos órganos y músculos, de nuevo se aplican bandhas más poderosamente tras la exhalación por lo cual los órganos internos y los músculos son ejercitados, “escurridos” y masajeados.

En Uddiyana Bandha mientras haces bahia Kumbaka (retención en vacío), el yogui adepto como mi Guru es capaz de empujar el diafragma bastante profundo dentro de la cavidad torácica, dando una sana presión externa en los músculos del corazón para exprimir de estos la sangre y dar un suave masaje interno, ayudando en el proceso a mejorar la elasticidad de los músculos del corazón.

Hay otro procedimiento único que los yoguis emplean para el retorno de la sangre al corazón, son las posturas invertidas como postura sobre la cabeza, postura sobre los hombros y todas las vinyasas que componen estas posturas. El corazón está en la parte superior del cuerpo, unos 2/3 con respecto al suelo o más en la posición normal erguida. Mientras que esto ayuda al corazón a bombear de forma eficiente mas sangre a los 2/3 del cuerpo como las vísceras o las extremidades inferiores, el retorno de la sangre al corazón está condicionado por la resistencia gravitacional. Así que las invertidas como Sarvangasana, ayudan a drenar fluidos , especialmente la sangre de las vísceras y las extremidades inferiores. Esto se acentúa haciendo una variedad de Vinyasas en las invertidas. La combinación de vinyasas en las posturas invertidas, respiración sincronizada y el uso de bandhas, ayuda a retornar de forma más eficiente mas sangre de los músculos al corazón y los tejidos por debajo del corazón. De nuevo ejercicios como Kapalabhati, Vathi sara (Agni sara) y bandhas, ayudan en el proceso.

Como he mencionado antes, otra visión fuertemente expresada por mi Guru es que los órganos internos son lentamente desplazados y tienden a descolgarse de su posición original y por lo tanto se vuelven menos eficientes y con el tiempo enferman debido a la pérdida de tono parcial. El tono muscular del corazón es muy bueno cuando uno es joven pero con la edad y la fuerza de la gravedad, empiezan a descolgarse, pierden ligeramente su tono y se vuelven menos elásticos, como el resto de los músculos. Así que los yoguis recalaron en las invertidas o viparitakaranis. Sarvangasana es ideal para el corazón, en esa posición el corazón descansa libremente en la porción superior de la cavidad pectoral bien sostenida y descansada. Quizás por eso se refieren a Sarvangasana como el corazón de las posturas. Una estancia de diez minutos en Sarvangasana con la aplicación de bandhas, ayuda a restaurar (o al menos corregir levemente ) el corazón a su posición original. Se dice que el pranayama que se hace mientras, normaliza la posición neutralizando cualquier sobre corrección durante la inversión. Un profundo Uddiyanabandha y otros ejercicios abdominales como Kapalabhati, vahni Sara, etc., ayudan a masajear y fortalecer los músculos del corazón de forma que este puede continuar bombeando sangre de forma eficiente a todas las partes del cuerpo. Por lo tanto si la condición del corazón es normal, puede ser una buena práctica hacer primero ejercicios para el pecho y los músculos accesorios del tórax. Por favor consultad en mi libro “Vinyasa Yoga" la parte referente a las hastavinyasas del capítulo de Tadasana. Estas ayudan a ejercitar los músculos accesorios de la respiración expanden el pecho de forma significativa. Después practica tantas vinyasas como sea posible para cubrir todas las partes del cuerpo. Mantente en Sarvangasana por diez buenos minutos haciendo una variedad de vinyasas. Es bueno si uno puede hacer postura sobre la cabeza por unos minutos. Haz Pranayama diez minutos precedido por Kapalabhati y acompañado de bandhas. Medita por unos 10-15 minutos para relajar la mente , el corazón y los músculos del pecho. También puedes considerar cantar en alto mantras védicos o laukika como sahasranamas, etc. O leer en alto las escrituras durante 10-15 minutos todos los días. Se dice que la recitación o el rezo son muy eficaces. Hay un mantra védico dedicado al dios Sol (el dios de la salud):

“hrudrogam mama surya harimaananca nasaya”
Oh dios Sol. Deshaz los males de mi corazón y las manchas verdes de mi piel. (Debidas a la mala circulación e inapropiada oxigenación).

Siguiendo las instrucciones de mi Guru, uno debe evitar hacer yoga como un entrenamiento físico ya que eleva sustancialmente el ritmo cardiaco. En el Hathayogapradipika, el autor Svatmarama, citando a otro gran yogui, Gorkshanatha, menciona que el yogui no debe hacer actividades extenuantes (kaaya klesa) y que son perjudiciales para el progreso general en el yoga.

Brahmananda que escribió un lúcido comentario en este texto, da ejemplos de lo que es considerado ejercicio extremo que el yogui debe evitar, da ejemplos específicos como levantar y transportar pesos excesivos y hacer repetidos saludos al sol (bahu suryanamaskara) de forma extenuante y que el yogui debe evitar. Mi maestro también decía que un yogui debe ser delgado (krisa) y sin sobrepeso. Podemos decir que el sobrepeso pone esfuerzo adicional en el corazón.

Los ejercicios aeróbicos son buenos a su manera ya que ayudan a fortalecer el sistema cardiovascular. Aun así el yoga practicado en la forma de Vinyasa krama es la antítesis de los ejercicios aeróbicos. La respiración en yoga reduce deliberadamente el ritmo respiratorio y como consecuencia el ritmo cardiaco, aunque el aerobic y el yoga aeróbico (como los continuos 108 saludos al sol) aumentan significativamente el ritmo respiratorio y cardiaco durante el ejercicio. Mientras que el ejercicio y el yoga practicado como tal ,ayudan a reducir Rajas, también acentúan Tamas. Pero la práctica de vinyasa Krama sincronizando respiración y movimiento seguida de Pranayama , ayuda no solo a reducir Rajas y Tamas. La reducción de esas gunas vuelve la mente clara y fresca o Sáttvica y una mente en calma conduce a un funcionamiento sano del corazón. Por ello sería una política saludable animar a los jóvenes, especialmente adolescentes a practicar yoga, la respiración coordinada con el movimiento, el Pranayama, varios mudras, viparitakaranis y la meditación apropiada, comida sáttvica en cantidad moderada y pueden hacerse cargo de la salud de su corazón para toda la vida.

 Ramaswami enseñando vinyasa krama

LOS NERVIOS DEL YOGA

El cerebro y sus ramificaciones nerviosas forman un sistema importante para el ser humano y de nuevo el yoga tiene algunos procedimientos importantes para ayudar a la eficacia del sistema nervioso, el cerebro, el cordón espinal que contiene las fibras nerviosas, los ganglios, los plexos y los nervios periféricos de este sistema. Acabamos de ver los beneficios que las técnicas yóguicas de meditación pueden traer al cerebro, esto ayuda a crear nuevas conexiones neuronales y reduce las distracciones. Esta técnica de Raja yoga trabaja en el cerebro y lo transforma en un órgano que funciona mejor. Los hatha yoguis a través de la práctica de hatha yoga como Pranayama, viparita karani y algunos mudras, ayudan a mantener buena salud en el cerebro. Como podéis suponer , las dos posturas que realmente ayudan al cerebro son Sirsasana y Sarvangasana.

Mucha gente , cuando empieza a practicar Sirsasana encuentran que su cara enrojece y una corriente de sangre inunda su cara y cráneo. Después de poco tiempo con una práctica regular el cuerpo se ajusta a la nueva postura y autorregula el flujo sanguíneo. Aun así, cuando uno practica esta postura por un tiempo significativo, la circulación de la sangre en el cerebro mejora considerablemente, dado que las venas del cerebro no se dilatan o contraen como otras venas del cuerpo. Esto es muy refrescante para el cerebro y normalmente ocurre una sensación de limpieza. Igualmente importante es que el flujo cerebroespinal que es un líquido incoloro alrededor del cerebro y el cordón espinal, drena y sube hasta la porción superior del cerebro, penetra en los ventrículos y pequeños recesos en el cerebro y ayuda a la nutrición de las células del cerebro. El tercer ventrículo transmite a un pequeño receso a la porción posterior de la glándula pituitaria. La presión del fluido cerebroespinal mientras estamos en Sirsasana, ayuda a la glándula a segregar más hormonas en el fluido cerebroespinal del cual se dice estimula el sistema nervioso simpático. Así que las personas con el sistema simpático débil, pueden beneficiarse de mantener la postura por una cantidad de tiempo considerable. Un sistema simpático débil es considerado como la causa de enfermedades como el Asma. Este ejercicio puede ser útil para aquellos que sufren Asma, el eccema que es su enfermedad prima y su pariente distante la epilepsia puesto que estimula es sistema simpático.

Sarvangasana es similar aunque diferente de Sirsasana. En ella, es el occipital el que se apoya en el suelo en vez de la coronilla y el flujo cerebroespinal entra en el mesencéfalo y la parte posterior del cerebro incluyendo la médula. Estas áreas se ven realmente estimuladas por una larga estancia en Sarvangasana. Se dice que el núcleo del nervio vago es estimulado por la postura lo cual da como resultado la activación del parasimpático, que ayuda a reducir la ansiedad y el insomnio. Mi Guru solía decir que normaliza las funciones sexuales. Por lo tanto una mezcla juiciosa de Sirsasana y Sarvangasana ayudan a crear un buen equilibrio entre los sistemas nerviosos simpático y parasimpático.

El yoga está particularmente dirigido a mantener la integridad de la columna. El cordón espinal tiene aproximadamente 45 cm. de largo en los hombres y 43 en las mujeres. La estructura ósea cerrada de la espina dorsal , protege el relativamente corto cordón espinal, de hecho, el cordón espinal solo se extiende hasta la última de las vértebras torácicas y la cola flota hacia la región lumbar. El cordón espinal está dentro del canal neural (casi el diámetro del pulgar) de la espina dorsal. Los nervios de la espina dorsal emanan a los dos lados por unas aperturas llamadas foramen neural y de allí continúan hacia el sistema nervioso autónomo y a varios órganos. El más leve desplazamiento de las vértebras dará como resultado dolor crónico o agudo. En Yoga el esfuerzo se realiza para mantener la columna vertebral en la posición y movilidad adecuada. Hay fibras de ambos, del sistema nervioso central y del autónomo. Cuando hay algo de presión en los nervios debido al mínimo desplazamiento vertebral, hay dolor que inhibe los diversos impulsos que pasan hacia el cerebro, el cordón espinal, diversos órganos y músculos. Esto se puede comparar a las interferencias telefónicas. En dichos casos las señales no alcanzan adecuadamente los órganos, el cerebro o el cordón espinal de la forma adecuada dando como resultado la ineficiencia de esos órganos. Por ello los Yoguis tienen especial cuidado en ejercitar , movilizar y flexibilizar la columna en la forma adecuada, los ejercicios están diseñados para prevenir cualquier presión vertebral en los nervios manteniendo un espacio intervertebral saludable. Y por ello estos ejercicios para la columna, ayudan a la circulación de la sangre y el flujo cerebroespinal que nutren los nervios de la columna. También sugieren estirar los músculos de la columna para soportar mejor la espina dorsal. Paschimottanasana como su nombre indica cumple admirablemente este propósito.

Los movimientos para la columna incluyen inclinaciones a los lados, hacia delante, curvar la espalda hacia delante y hacia atrás y por supuesto torsionarla. Esto debe hacerse en diferentes posturas como se hace de forma habitual en Vinyasa Krama. Una de las sencillas secuencias que ayuda a conseguir esto son las Hasta vinyasas y ejercicios torácicos en Tadasana, que incluye estos movimientos. 

Este estiramiento de la columna se verá realzado si uno practica la gama de vinyasas en las posturas invertidas como Sarvangasana y Sirsasana. El cordón espinal está dentro de la región torácica de la columna. Así cuando movemos los brazos y hacemos los diversos movimientos, la columna en la región torácica no se estira ya que la caja torácica se mueve arriba y abajo como una unidad. Los discos intervertebrales en la región de la columna torácica son mucho más finos que en la zona cervical y lumbar. Como resultado hay menos movimiento en esa zona. Los yoguis han encontrado una forma única de estirar esta zona, esto se consigue haciendo los movimientos con una respiración profunda, especialmente la inhalación. Cuando inhalamos profundo, el pecho se expande a lo ancho, de delante a atrás y de arriba a abajo lo cual ayuda a estirar la región torácica y a mantener un buen espacio intervertebral para movilizar y liberar los nervios. De nuevo el método de Vinyasa Krama de hacer Asanas con una buena respiración tiene una ventaja adicional. Una parte de práctica de Pranayama especialmente Nadi Sodhana (limpieza de los nervios) con un sencillo y seguro Jalaldarabandha, debería ser útil para el cordón espinal. La inhalación pranayamica profunda y la larga retención en lleno (1.4.2) tras la inhalación (antah kumbhaka) beneficia directamente los nervios dentro de la columna. Así cuando haces inhalación profunda, retienes el aire dentro y estiras la espalda, la propia respiración funciona como una tracción interna de la columna torácica.


Fuente: artìculo original de Srivatsa Ramaswami, traducido al español por Blanca San Roman.

LA EXPERIENCIA DEL YOGA por Swami Niranjanananda

¿Qué es el yoga?

La respuesta adecuada es que todavía estamos descubriendo qué es el yoga. Conocemos las prácticas de hatha yoga, raja yoga, kriya yoga, kundalini yoga, etc., pero aún no hemos descubierto qué es el yoga. La literatura dice que el objetivo, la culminación, del yoga está en el samadhi. ¿Qué es el samadhi? ¿Puede ese estado ser definido por el intelecto, por la lógica, por la racionalidad? ¿O es un estado de ser? En este momento estamos en el camino de llegar a ser, pero solo cuando alcancemos el estado de ser y hayamos tomado conciencia, podremos entender lo que significa yoga.

Con nuestra comprensión actual, el yoga es un proceso de desarrollo, así como de despertar y activar las diferentes cualidades de la vida. Ese es el primer enfoque del yoga, incluso antes de que intentemos alcanzar el estado de samadhi. Samadhi es una realidad muy lejana, un sueño muy lejano en nuestras vidas. Para llegar a ese nivel, hay muchas condiciones que debemos cumplir y muchos preparativos que deben realizarse. Entonces, no estamos hablando del objetivo del yoga, sino de los preparativos que necesitamos hacer para experimentar el yoga.

Estas preparaciones están sintonizando el estilo de vida y el proceso de la vida. Para escuchar una emisora de radio, debes sintonizar la frecuencia correcta. De la misma manera, para comprender algo trascendental con una mente no trascendental, debes hacer el esfuerzo de transformar la calidad de la mente para que eventualmente pueda convertirse en un ser trascendental.

Desarrollando conciencia y positividad

La primera puesta a punto que debemos realizar en yoga se conoce como desarrollo de la conciencia; en forma lenta, gradual y práctica, expandir los horizontes de la conciencia personal desde el ser autocentrado hacia un ser más expansivo.

La segunda condición del yoga es tomar conciencia de las fortalezas internas y no identificarse con las debilidades normales. La tendencia o naturaleza de la mente o personalidad al actuar en el mundo es tamásica y rajásica. Tamas es la mente condicionada, el yo condicionado, que tiene una mente cerrada, no acepta nuevos valores o conceptos, no es libre de explorar nuevos horizontes o fronteras, simplemente se contenta con las ideas, creencias, sistemas, pensamientos, estilos de vida, etc. Rajas significa dominación, convicción abrumadora, la asertividad de "Tengo razón" para aumentar el ego, la autoimagen y el prestigio.

El comportamiento tamásico y rajásico es restrictivo y limitante. No permite que se manifieste la expansión del yo. Eso es visible en nuestra vida. Si un problema enfrenta a nuestra mente, y vamos a un lugar nuevo, a pesar de estar en una atmósfera diferente y feliz, el mismo pensamiento es como un imán en la parte posterior de la cabeza. El problema persiste y somos conscientes de ello. Nunca hay participación completa en el otro evento que esté teniendo lugar. Estamos separados del evento en el que queremos participar, pero no podemos hacerlo.

Trampas de la identificación sensorial

Estos condicionamientos de las naturalezas rajásica y tamásica dan origen a una identidad sensorial, y esa identidad sensorial es el problema. El cuerpo es el medio a través del cual interactuamos con el mundo a través de los sentidos, con el consciente, con el subconsciente, con los recuerdos. Estas interacciones desencadenan diferentes expresiones de los sentidos y la mente. Cada uno se identifica por un estado de ánimo específico, en el que estamos eufóricos o deprimidos, contentos y felices o frustrados y ansiosos. Según el estado de ánimo, nuestra relación con el mundo exterior cambia. Cuando estamos felices vemos el mundo como un lugar feliz. Cuando estamos tristes vemos el mundo como un lugar horrible. Este estado de ánimo es la identificación total con los sentidos, lo que lleva a la experiencia de raga y dwesha, atracción y repulsión. Debido a la atracción y el fracaso en lograr el objeto deseado, nuevamente se crea la ira.

Esto se define así en el Bhagavad Gita (2: 62-63):

Dhyaayato vishayaan pumsah sangasteshoopajaayate
Sangaat sanjaayate kaamah kaamaatkrodhobhijaayate.
Krodhaad bhavati sammohah sammohaat smritivibhramah
Smritibhramashaad buddhinaasho buddhinaashaat pranashyati.


El deseo de un objeto crea apego. El apego insatisfecho conduce a la agresión, la frustración y la ira. Cuando uno experimenta enojo, frustración y agresión, en ese momento la sabiduría se nubla. Cuando la sabiduría se nubla, la capacidad de tomar la decisión correcta, de distinguir lo correcto de lo incorrecto, desaparece. Cuando uno no sabe lo que está bien y lo que está mal, el intelecto muere. La muerte del intelecto es la muerte de la persona, del ser. Esta es la declaración del Bhagavad Gita.

Sabiduría equilibrada

Entonces, ¿en qué convertirse? Al desarrollar las cualidades positivas y edificantes de la vida, al tener que encontrar nuestras fortalezas y no nuestras debilidades, podemos llegar al punto de ser una sthita prajna, alguien de sabiduría constante. Prajna es sabiduría, conocimiento aplicado. Sthita significa quieto, equilibrado, armonioso. En el segundo capítulo del Bhagavad Gita, Arjuna le pregunta a Krishna: "¿Cuáles son los síntomas de una persona que ha alcanzado una sabiduría equilibrada? ¿Cómo vive en la Tierra una persona dotada de tales cualidades, cómo camina, piensa, se comporta y actúa? "

Krishna responde de manera muy simple: "Esa persona camina en la Tierra como tú y yo. Esa persona come igual que tú y yo. Esa persona duerme igual que tú y yo. La única diferencia es que tú estás identificado con el mundo y alguien con sabiduría estable y constante se identifica con el yo". El mundo representa la naturaleza tamásica y rajásica, el yo representa la naturaleza sátvica y luminosa. Entonces, identificarse con las cualidades positivas, con las fortalezas de uno, es el segundo mandato del yoga.

 Swami Niranjanananda

Yamas y niyamas - sintonizando a sattwa

¿Cómo podemos cultivar y adoptar cualidades y actitudes positivas? A través de las prácticas de los yamas y niyamas. Los yamas son: satya, veracidad; ahimsa, ausencia de la violencia de la personalidad humana, de la mente; asteya, no desear obtener cosas; aparigraha, no ser posesivo ni acumulativo; brahmacharya, ser consciente de la conciencia superior que guía tu vida.

Los niyamas son: shaucha, pureza de cuerpo, mente, habla, pensamiento y acción; santosha, contentamiento, moderación de los deseos y los sentidos; tapasya, el deseo de cambio, estar listo para pasar por cualquier proceso para cambiar y mejorar en la vida; swadhyaya, conciencia de cómo el cuerpo, la mente, los sentidos y la conciencia más alta interactúan entre sí; ishwara pranidhana, viviendo de acuerdo con la voluntad divina, teniendo fe en sí mismo. Ya sea que definas el "yo" como Dios o como tu yo, depende de ti. Pero tú existes, así que ten fe en esa existencia, que es eterna. Si no quieres usar la palabra "Dios" o la palabra "yo", usa la palabra "existencia".

Estas son las claves con las que una personalidad humana se sintoniza con sattwa. Estas son las claves mediante las cuales una personalidad humana puede sintonizarse con ahimsa, satya, asteya, aparigraha, etc. El logro de cada una de estas cualidades nutrirá el espíritu. Así como el cuerpo se nutre de la comida y la mente de la felicidad, el espíritu se nutre de la expresión apropiada, positiva y edificante de estas cualidades. Cuando haces algo bueno te sientes feliz por mucho tiempo. Te sientes eufórico, espontánea y naturalmente, sin ninguna ayuda externa. Este es un ejemplo de cómo una calidad positiva y edificante puede cambiar y mejorar tus percepciones, motivaciones, expresiones, creatividad y eficiencia. Por lo tanto, el segundo mandato del yoga es aprender a manejar lo tamásico y lo rajásico, y sintonizar con el sattwa.

Yoga - un proceso de “llegar a ser”

El yoga es un proceso de devenir, de “llegar a ser”. Tratamos de experimentar este proceso de llegar a ser, lo que conduce a ese estado del ser donde existimos como nuestro verdadero ser, en el que nos hemos identificado con el aspecto sátvico de nuestra vida. En el proceso de convertirnos adoptamos los diferentes métodos, técnicas y prácticas de hatha yoga, raja yoga, karma yoga, bhakti yoga, kriya yoga, kundalini yoga, nada yoga, mantra yoga, laya yoga y los muchos otros caminos del yoga descritos en la tradición.

Las ramas del yoga incluyen prácticas que pueden llevarnos a la perfección de esa cualidad, habilidad, eficiencia o creatividad en particular que adquirimos dentro de nosotros mismos. No se adquiere desde el exterior. Una vez se le preguntó a un escultor: "¿Cómo se talla una hermosa estatua de un pedazo de roca desnuda?" Él respondió: "Esa hermosa imagen ya está contenida en la roca. Simplemente remuevo las piezas innecesarias". Ese es el proceso de convertirse en un yogui. Comenzamos a eliminar las partes innecesarias de nuestras vidas, de nuestra naturaleza, de nuestra personalidad, lo que crea un condicionamiento que luego domina cada pensamiento, cada comportamiento, cada acción que realizamos. Es como un imán que atrae limaduras de hierro. El condicionamiento es ese imán que atrae las limaduras de hierro del pensar, comportarse, expresar, comunicar, desear, gustar, no gustar, felicidad y tristeza, euforia y depresión, etc.

Eso es lo que Swami Satyananda solía llamar 'eliminar la escoria'. Eliminar lo innecesario y lo indeseable; retener, cultivar y desarrollar lo deseable; Aprende a ajustar y adaptar. De esta manera, desarrolla la capacidad de eliminar las impresiones negativas tamásicas y rajásicas que nos unen al plano denso de la conciencia, e identifícate más con esa intuición interna que se basa en nyaya, la justicia y el dharma, la virtud.

Ese desarrollo de la personalidad humana, el establecimiento de sattwa, el logro de la calidad luminosa en nuestra vida, una mejor percepción, una mejor comprensión y una mejor expresión, es el comienzo del viaje humano.

¿Qué es la fe? ¿Qué fe debería tener uno en la vida?

¿Qué es más importante: el amor o la confianza? Puedes amar a una persona sin confiar en esa persona. No es necesario que ambos vayan juntos. Eso significa que estás pensando en el amor pero no estás dándolo todo. Ese todo es la confianza. Cuando confías en alguien eso está más allá del amor, porque en esa confianza has dado algo de ese todo y no hay barrera entre tú y la otra persona. En el amor no hay entrega total. Más bien, ese amor se convierte en la causa de la esclavitud total y el condicionamiento adicional. Actúa como un agente para sacar a relucir las cualidades negativas: celos, posesividad, agresión. La mayoría de las personas han experimentado el amor de esta manera.

De manera similar, la fe no es algo que puedas conceptualizar o intelectualizar. Es algo que tienes. Así como estás dotado de vida en este cuerpo, estás dotado de fe en este cuerpo. La vida misma es fe. Nadie nace sin fe. Vives a causa de tu fe. Pero la fe ha sido tergiversada y malinterpretada como el depositar algo en algún objeto, en algún receptáculo, en algún ser. Ahí es donde el concepto de fe no ha sido fiel a su intención.

La fe es una expresión de tu inocencia combinada con sabiduría y confianza en algo. Esa confianza tiene que estar en ti mismo, porque confiar en ti mismo es confiar en las cualidades que has heredado y que estás cultivando y desarrollando. Si quieres ser amado, sé amable con todos. Si quieres que caer mal, sé grosero con todos. Es tan simple como eso. Si alguien es grosero, entonces esa persona no puede ser amada, por mucho que lo intente. Si alguien es agradable, entonces sin esfuerzo habrá un sentimiento de afecto y amor.

Tener fe en ti mismo, creer en lo que puedes ser y en lo que eres, es el primer paso en el cultivo de la fe. Creer en lo que eres debe ser sin la sombra o el color del ego, sin la sombra de la duda y sin la sombra de la arrogancia en la fuerza, la capacidad y el logro de la persona. Esa es la condición.

El ejemplo clásico es Hanuman en el Ramayana. Los héroes están muy orgullosos de sí mismos. Hanuman fue el mejor guerrero que hubo, pero no estaba orgulloso de su destreza. En la orilla del mar hubo una discusión sobre quién podría cruzar el océano. Un mono dijo: "En mi juventud pude, pero ahora soy un poco viejo". ¿Qué se refleja allí? Orgullo en el pasado. Otro dijo: "Puedo cruzar, pero no sé si puedo volver". ¿Qué se refleja allí? Duda de sí mismo. Alguien dijo: "Iré a medio camino y caeré directo al océano". ¿Qué se refleja allí? Complejo de inferioridad. Sólo Hanuman se sentó en silencio y pasivamente. Janvant, el viejo oso, le preguntó: "¿Por qué estás tan callado? De todos nosotros, eres el único que puede cruzar el océano y regresar. No sabes cuáles son tus poderes. Levántate y haz un intento.” Dócil y obedientemente, Hanuman se levantó, hizo el intento y tuvo éxito. Eso es inocencia combinada con sabiduría y con entregar tu confianza total, que es la fe.

Por lo tanto, existe el viejo adagio de que la fe puede mover montañas. La fe se cultiva tomando conciencia de uno mismo en la perspectiva correcta, sin nada que lo lleve del lado negativo o del lado positivo. Eres capaz de mantener la armonía. El mantenimiento de esa armonía se describe en el Bhagavad Gita como samatvam yoga ucchate: integridad total, integridad armoniosa.

Como aspirante espiritual, ese es el objetivo que uno puede adoptar en la vida. Ese debería ser el sankalpa. Para cultivar y desarrollar, no solo la fe sino la confianza, no solo la confianza sino la fortaleza, no solo la fuerza sino la sabiduría, no solo la sabiduría sino también la comprensión, no solo la comprensión sino también la conciencia: la capacidad de ver. Este es el círculo completo de yoga.


Fuente: publicaciòn original en Yoga Mag, versiòn en español por Atmabhava.

miércoles, 7 de noviembre de 2018

ASANA y VINYASA por Srivatsa Ramaswami

Hace cinco años cuando empecé a impartir cursos de 200 horas para profesores, principalmente quería abordar un amplio espectro de temas que Sri Krishnamacharya me había enseñado. Pensé que para que se pudiera apreciar la profundidad y amplitud de las enseñanzas de Krishnamacharya, enseñar sólo asanas no sería suficiente. Pero incluso la práctica de asanas (asanabhyasa) de Krishnamacharya era muy diferente de la enseñanza del yoga contemporáneo en general, ya que sus enseñanzas estaban basadas en conceptos tradicionales del Yoga y estos basados en el gran trabajo de Patanjali en los Yoga Sutras, son una interpretación única de los Sutras, de la tradición y de las instituciones más competentes. ¿En qué era diferente su práctica de yoga (yogabhyasa)? Ya lo he escrito en diferentes ocasiones, pero creo que es bueno que lo exponga con claridad.

 Ramaswami enseñando
Hay cientos de asanas de moda, algunas de pie como la famosa postura del guerrero (Virabhadrasana), tumbados como apanasana, pronas como dhanurasana, inversiones como sarvangasana, que han sido practicadas por los miles de practicantes de yoga de todo el mundo durante generaciones. Sin embargo la palabra asana, viene de la raíz sánscrita aas “sentarse”, refiriéndose a las posturas sentadas. Asana significa estar sentado o en una posición sentada, ya que una buena postura sentada es esencial para meditar durante horas y permanecer en Samadhi durante mucho tiempo. Por lo que es necesario que el yogui encuentre posturas sentadas que le den confort y estabilidad, entre ellas hay unas cuantas clásicas. Padmasana la postura del loto, virasana la postura del héroe, swastikasana entre otras que han sido practicada desde hace mucho tiempo y se pueden encontrar referencias en escritos antiguos. Svatmarama en el Hatha Yoga Pradipika sugiere el uso de una postura sentada para el pranayama. Nos debemos sentar firmemente en una postura, alimentarnos con comida nutritiva y fácilmente digerible y practicar pranayama según las instrucciones de nuestro Gurú. Los Brahma sutras también recomiendan una postura sentada para la meditación.

Debemos deducir que la palabra asana que se menciona en los Yoga Sutras como parte del sistema de Ashtanga Yoga indica una postura sentada. Asana es una posición del cuerpo en el que podemos estar confortables “sukha”. El otro parámetro que define asana es “sthira” o estabilidad. Que indica una considerable duración. Un asana es una postura sentada en la que podemos mantenernos confortables durante mucho tiempo. ¿qué tenemos que hacer en un asana? Nos debemos involucrar en los otros “angas”, como Pranayama, Pratyahara y después las tres fases de la práctica interna “antaranga sadhana” de dharana, dhyana y samadhi. Finalmente el yogui será capaz de trascender incluso el estado ordinario basado en samadhi y alcanzar el estado de Nirodha que está más allá de la práctica interna o athyangaranga. Básicamente todo sucede mientras el yogui se encuentra en una postura sentada denominada Asana.

De manera que el propósito de aprender el “anga” asana es para ser capaz de permanecer sentado durante mucho tiempo en una postura yóguica, al principio por lo menos hay que ser capaz de hacer una ronda ininterrumpida de Pranayama. ¿qué posturas son buenas para ello? Tradicionalmente posturas como Padmasana, Siddhasana, Swastikasana, Vajrasana, Virasana o Gomukhasana cumplirán con los requerimientos. Vajrasana y Virasana son posturas perfectamente equilibradas y simétricas. Padmasana y Siddhasana son posturas alas que numerosos yoguis han recurrido por tradición. ¿cómo conseguir la postura y ser capaz de mantenerla confortable y estable durante mucho tiempo? Alguien definió asana como un procedimiento para olvidar el cuerpo, para no ser distraído por las distracciones corporales como los dolores aquí, estiramientos allá, adormecimientos en otro lugar o una lesión silenciosa en otra parte…

 Ramaswami enseñando

Según Sri Krishnamacharya la manera de lograr tal perfección en las posturas es abordar la práctica de asana siguiendo el vinyasa krama. Lo afirmaba en sus enseñanzas y en sus libros, diciendo que el asana debía practicarse con vinyasas para ser capaz de conseguir el “asana siddhi”, la habilidad de, no sólo conseguir la postura, sino estar en ella confortable y por un tiempo considerable. Patanjali en el capítulo 2 sutra 47 da los parámetros para conseguir asana siddhi, caracterizado por la estabilidad/duración y confort. Los dos parámetros a los que se refiere este sutra son prayatna saitilya y ananta samapatti.

Sri Krishnamacharya me enseñó asanas durante varios años, siguiendo el sistema vinyasa krama. Uno de los principales ingredientes de su enseñanza era el uso de la respiración en asana y vinyasas. Empecé a estudiar con él cuando tenía 15 años hasta los 50. De manera sistemática me enseñaba los asana con vinyasas y con el acompañamiento de la respiración.

Cada movimiento de expansión empezaba con la inhalación que continuaba suave hasta la finalización del movimiento, unos 5 ó 10 segundos de duración. Al igual que cada movimiento de contracción como una flexión hacia delante o una torsión comenzaban con una exhalación y ésta continuaba con el movimiento hasta su finalización.

Decía Inhaaaaaaaaaaaaala y eleva los brazos, si estaba en Tadasana, Parvatasana o Vajrasana y exhaaaaaaaaaaaaaaala decía rugiendo, pidiéndome que bajara los brazos en las mismas posturas. Me pedía que mantuviera la atención en la respiración, “sigue la respiración” decía una y otra vez. Estas dos instrucciones eran constantes en las prácticas de asana y vinyasa que tuve con él.

 Krishnamacharya enseñando
En algún momento pregunté a mi Gurú, si había algún texto que mencionara el uso de la respiración en la práctica de asana. Aquí está lo que escribí en la Revista Naparupa hace unos años como una parte del artículo “Mis estudios con Sri Krishnamacharya”.

Vinyasa krama era el fundamento de la enseñanza de Hatha Yoga de Krishnamacharya. La palabra vinyasa se utiliza para indicar una práctica de arte. Se usa en varias artes, especialmente en la música Carnática del Sur de la India, un sistema avanzado de música clásica. Vinyasa krama significa practicar asanas con múltiples variaciones estéticas que cumplan los parámetros establecidos. El Yoga fue considerado uno de las sesenta cuatro artes antiguas. Por lo que si abordas las práctica de yoga asana como un arte, la metodología es Vinyasa Krama. La belleza y eficacia del yoga está planteada de manera elocuente por el Vinyasa Krama.

¿Qué hay acerca de la sincronización con la respiración, otro ingrediente importante del Vinyasa Krama de Krishnamacharya? ¿qué hay acerca del enfoque mental en la respiración mientras se practican asanas, el aspecto central del yoga vinyasa? Ninguna escuela de yoga enseña de esta manera y ningún texto clásico de Hatha Yoga menciona la sincronización de la respiración de manera específica en la práctica de asana. ¿dónde podemos encontrar estas referencias?

Esta fue una de las pocas preguntas que le hice a mi gurú: ¿Vinyasa krama es una práctica antigua y tradicional? Sri Krishnamacharya citó un verso indicando esa referencia a dicha práctica que se podía encontrar en un texto denominado Vaddha Satapata y también en los Yoga Sutras de Patañjali. No tenía ningún sentido buscar un texto oculto como era el Vaddha Satapata, pero los Yoga Sutra estaban al alcance de la mano. Pero, ¿dónde se encuentra la referencia? Solamente hay dos Sutras que explican asana, y no hay ninguna referencia a la respiración en ellos, ¿o sí?

Revisando las notas de las clases de los Yoga Sutras con mi gurú, hallé una interpretación muy interesante del sutra, Prayatnasaithilya anantasamápattibhyám. La palabra prayatna, de uso muy común en la India, significa básicamente “esfuerzo”. Saithilya indica “suavidad”. Por lo que Prayatnasaithilya podría significar “esfuerzo suave”; por lo tanto encontrarás que muchos escritores de los Yoga Sutras declaran que el modo de alcanzar la perfección en una postura de yoga es “adentrarse en la postura sin esfuerzo”. Esto es más fácil decirlo que hacerlo. Hay cientos de practicantes que no pueden relajarse lo suficiente para conseguir mantener fácilmente una postura como el loto, por ejemplo. Tenemos que investigar sobre el significado que se le daba en los darsanakaras al término prayatna en esos tiempos. Prayatna, según Nyaya, filosofía hermana del yoga, es un poco complicado. Nyaya explica que prayatna es de tres tipos diferentes (prayatna trividha prokta). Dos de ellos son esfuerzos para conseguir la felicidad (pravatti) y evitar la infelicidad (nivatti). Todos los seres hacen este esfuerzo constantemente. Una serie de nuestros esfuerzos se dirigen hacía la consecución de la felicidad y otra hacía la erradicación de la infelicidad. Pero el tercer tipo de esfuerzo relevante aquí, es el esfuerzo por vivir (javanaprayatna). ¿cuál es el esfuerzo por vivir? Es respirar o la respiración. De manera que podemos decir que prayatna-saithilya es hacer la respiración suave. Por lo tanto, durante la práctica de asana según el Vinyasa Krama, la respiración debe ser suave, y por lo tanto prolongada (dirgha).

La segunda mitad del sutra se refiere a samapatti o concentración mental. ¿en qué o dónde nos debemos concentrar? En ananta (ananta-samapatti). Ahora tenemos que investigar el significado contextual de la palabra ananta, que se traduce como “infinitud” o “ilimitado”, que muchos escritores equiparan con infinito. Por lo que algunas escuelas suelen decir que mientras se practica asanas, debemos estar concentrados en el infinito, lo que es inapropiado e imposible, al menos para la gran mayoría de los yoguis. Ananta también se refiere a la serpiente, Adisesa, se le considera encarnación de Patanjali. Algunas escuelas sugieren que hay que concentrarse en una imagen mental de Adisesa o de Patanjali. Puede ser posible, pero es incómodo pensar que Patanjali sugiriera que nos tenemos que concentrar en él para dominar la práctica de asana. De manera ¿qué debe significar la simbología de ananta? La palabra ananta puede ser considerada como una derivación de la raíz “ana”- respirar (ana svase). Estamos familiarizados con el grupo de palabras –prana, apana, vyana, etc. Los nombre de los cinco pranas que derivan de la raíz “ana”. Por lo que en el sutra, ananta podría significar “respirar”; y así ananta-samapatti se puede traducir como “concentrarse en la respiración”. De hecho a Ananta, o la reina de las serpientes, se le asocia con el aire. En la mitología la cobra es asociada con el aire, la creencia mitológica es que las cobras viven en el aire. Si ves la imagen de Nataraja (Siva bailando), puedes ver los cinco elementos del universo (tierra, agua, aire, fuego y espacio) representados simbólicamente en Siva. El pelo rojo despeinado representa al fuego; el Ganges en sus mechones como el agua; el elemento aire representado por la serpiente alrededor del cuello. De manera que ananta-samapatti significaría centrar la atención en la respiración o prana.

Por lo que este sutra significa que mientras practicamos asana, debemos hacer suaves inhalaciones y exhalaciones, manteniendo la atención en la respiración. Como Yoga Vinyasa Krama implica diferentes movimientos estéticos para entrar como para permanecer en las posturas, para conseguir la coordinación entre los movimientos, la respiración y la mente, debemos sincronizar la respiración con el movimiento ayudándonos de la concentración mental. Con esta práctica, lenta pero segura, tendrá lugar la unión entre cuerpo y mente, con la respiración actuando como arnés.

 Sri T. Krishnamacharya

¿Pero porqué esto no se menciona en otros textos? Hay un dicho “Anuktam anyato grahyam”. Si algunos detalles no se encuentran en un texto, entonces se deben recopilar de textos complementarios. El Hatha Yoga Pradipika explica un cierto número de asanas pero no menciona la respiración sincronizada y otros parámetros básicos. Pero también proclama que sus instrucciones son como prerrequisitos para la práctica del Raja Yoga de Patanjali. Por lo tanto estos son dos textos compatibles. Y así podemos concluir que Patanjali da los parámetros básicos para la práctica de asanas (y también para otros angas como el Pranayama), pero para tener más detalles tenemos que referirnos a textos compatibles como el Hatha Yoga Pradipika, Yoga Yajñavalkya y otros.

Mi gurú escribió un libro titulado “Yogasanagalu” en Canarés, del que tengo una copia hace mucho tiempo, pero que nunca he leído ya que está en canarés. Por supuesto que he visto muchísimas veces las fotos tan maravillosas de las asanas de mi gurú. Hace poco he encontrado la traducción de algunas páginas traducidas en el blog de mi amigo Anthony Hall y a continuación quiero compartir la parte más relevante (gracias Tony).

Sri Krishnamacharya escribió:
“Vinyasas” mucha gente tiene curiosidad sobre su secreto. Algunos quieren conocer sus fundamentos. De acuerdo.

“prayatnashithilyanantasamapattibhyam” (Yoga Sutra II 47)

Ver Patanjala yogasutra y el comentario de Vyasa (P 2, S 47)

Ambos tipos de practicantes se alegrarán.

Vachaspathi Misra en ese comentario:
“Saamsiddhiko hi prayatnah shariradharako na yogangasyopadeshtavyasanasya kaaranam. Tasmat
upadeshtavyasanasyayamashadhakah virodhi cha swabhavikah prayatnah.
Tasya cha yadruchhikasanahetutayaa sananiyamopahamtyatvat.”

Mi traducción: sin lugar a dudas el esfuerzo innato –prayatna- (en cada ser) es mantener el cuerpo (formado por prana, Prana y sariradharaka son considerados sinónimos). Pero esta (la forma innata de respirar) no es útil para conseguir la tarea que tenemos entre manos (lograr la postura de yoga). Por lo tanto la esfuerzo/respiración natural/involuntaria (seabhavika prayatnah) es contraproducente para la cumplir con el objetivo perseguido. Por lo tanto un hombre, que practica una postura específica tal como se le ha enseñado, debería recurrir a un esfuerzo (prayatna) que consiste en la relajación (saitilya) del esfuerzo (respiración) natural/innata (swabhavika). De lo contrario la postura no se logrará.

Krishnamacharya continúa hablando sobre el uso de la respiración en las asanas.

“Por lo tanto, ¿cuántas respiraciones para cada respiración? ¿cuándo se inhala? ¿cuándo se exhala? ¿de qué manera? ¿cuándo el cuerpo se pliega hacia delante se exhala o inhala? ¿y cuando levantas la cabeza? Conocer esto y practicarlo correctamente se denomina Vinyasa. Esto junto con el significado de casa asana se discutirá del 1 al 32”

¿Porqué tengo que hacer un aluvión de vinyasas?
Para poder sentarme en una postura yóguica de manera estable y confortable durante mucho tiempo.
¿Porqué tengo que sentarme en una postura yóguica?
Para poder hacer pranayama, pratyahara, Parayana (canto), Dhyana (meditar)
Y quizás consiga alcanzar Samadhi?
¿Por qué quiero conseguir Samadhi?
Para experimentar la realización
Soy tan intrínseco, inmenso y deliciosamente placentero
¿Para qué tengo que hacer todos este aluvión y flujo de Vinyasas…?

Entonces ¿qué he estado tratando decir?

Asana en Raja Yoga (Yoga de Patanjali) se refiere a la postura sentada en la que el yogui permanece estable y confortable durante mucho tiempo.
Según Patanjali y la interpretación de Krishnamacharya, esto se consigue haciendo Vinyasas con la coordinación/sincronización de la respiración suave y concentrándote en la respiración. Mientras se realizan los vinyasas, Sri Krishnamacharya nos pediría que respiráramos con una ligera sensación de rozamiento en la garganta y produciendo un “sonoro silbido” como la cobra –otro aspecto de ananta samapatti. Como he mencionado antes, algunos comentaristas se refieren a meditar en Ananta (ananta samapatti) y esto Sri Krishnamacharya lo hace normalmente recitando la oración a Patanjali al principio de la práctica de yoga. Hay algunas oraciones a Patanjali. Sri Krishnamacharya cantaba las oraciones comenzando por “yastyaktva rupam…” después “yogena chittasya…” y “aabahu purusha…” y después “Srimate Anantaya Nagarajaya Namo Namah” al principio de las sesiones en las que me enseñaba, y lo he seguido enseñando fielmente.

 Ramaswami guiando Vinyasa Krama

Sri Krishnamacharya me enseñó cientos de vinyasas. Para poder satisfacer las necesidades de diferentes personas debemos elegir los vinyasas que son apropiados. El paquete personalizado dependerá de la condición de cada persona y la/s postura/s que quiere dominar (siddhi).
 
En la práctica, para dominar la postura sentada practicamos las inversiones junto con multitud de vinyasas que nos ayudan a relajar y ejercitar las extremidades inferiores, y así las articulaciones de las extremidades inferiores como los tobillos, rodillas, caderas y la columna vertebral. Mi gurú me pedía que tuviera cuidado de los muslos y la cintura. “Nunca permitas que los muslos y la cintura ensanchen sin control”. “Mídelos y mantenlos bajo control”. Las posturas invertidas con sus vinyasas ayudan a mantener el contorno de la cintura y la talla del muslo bajo control, que son esenciales para poder dominar las posturas sentados. Ya que las piernas juegan un papel fundamental en las posturas sentadas, son muy beneficiosas para conseguir sthiratva y sukhatva en las posturas sentadas. Adicionalmente practicar tantos vinyasas diferentes en cada asana como sea posible para cubrir/ejercitar el cuerpo completo e integralmente, juntos con los bandhas al final de cada exhalación siempre que sea apropiado. El Yoga es considerado un sarvanga sadhana o un sistema que alcanza y beneficia a todas las partes del cuerpo, incluyendo los órganos internos. Esto se logra a través de vinyasas diferentes en posturas diferentes con la respiración apropiada y los bandhas. Cuando un yogui se sienta para comenzar el Pranayama, todo el cuerpo del yogui debería estar perfectamente preparado gracias a los vinyasas en las diferentes posturas y la respiración suave. Todo esto es para que el yogui se pueda sentar cómodo durante mucho tiempo y concentrarse en el trabajo que tiene en mano, como es el Pranayama o la meditación y olvidarse completamente del cuerpo.

Esforzarse en conectar la respiración con el movimiento consciente (mente/respiración como unidad) ayudará a dominar el asana según las instrucciones de Patanjali.
Sri Krishnamacharya enseñaba los asanas con un requisito, que no agotaran, que no forzaran al corazón. El yoga debe ayudar al corazón con el uso correcto de la respiración (efecto de bombeo respiratorio) y con el uso de vinyasas variados (efecto de bombeo muscular). Esto lo corrobora el Hatha Yoga Pradipika. Citando a Gorakshnatha, Svatmarama dice “varjayet…….kayaklesa vidhim..” Esto indica que el yogui debe evitar procedimientos que pongan en tensión/dolor el sistema. El yoga trata de reducir el dolor o klesa, físico (kaya lesa) y psicológico (the pancha klesas). Brahmananda en su comentario explica que se debe evitar kayaklesa, lo que incluye bahubhara udvahana o cargar con grandes pesos y bahusuryanamaskara o realizar muchos saludos al sol. Sri Krishnamacharya me enseñó el Saludo al Sol con la respiración sincronizada con los movimientos, pero era sólo una pequeña parte opcional de la rutina. Sin embargo la recitación del canto Suryanamaskara era un aspecto importante de los cantos védicos que me enseñó.
También decía que un yogui serio debía ser krisa o esbelto. Para un yogui, la pesadez causada por la grasa o la musculatura no le es útil.

La asanabhyasa que aprendí de mi gurú no se limitaba sólo a reducir el ritmo de la práctica de asana sino una práctica deliberada en reducir el ritmo de la respiración. Al contrario del ritmo normal de la respiración de 15 por minuto, en Vinyasa Krama el ritmo se baja hasta 6 o incluso menos durante todo el tiempo de la práctica. Sin controlar la respiración, como en la mayoría de los ejercicios físicos, entrenamientos de gimnasio y deportes, el ritmo es mucho más alto de lo normal, siendo la antítesis del vinyasa krama que aprendí de mi gurú durante muchos años. Sri Krishnamacharya tenía una preferencia clara acerca de reducir el ritmo de la respiración y aconsejaba a sus alumnos más comprometidos a no participar en actividades en las que se incrementara el ritmo del corazón/respiración sustancialmente, como correr, etc., sin embargo no tenía ninguna objeción al caminar como forma de ejercicio. Este consejo, obviamente era para practicantes serios.

Recuerdo que una vez hubo una charla/demostración de yoga de Krishnamacharya, si no recuerdo mal en T S, en Adyar, Madrás. Sri Krishnamacharya habló un poco y pidió que alguien del público le comprobara el pulso. Era de más o menos 60. A continuación, Sri Krishnamacharya se sentó y practicó pranayama con bandhas durante unos ciclos y pidió que se comprobará su pulso de nuevo. Tenía alrededor de 30 pulsaciones. Con un poco de pranayama (con bandhas) era capaz de reducir el ritmo sustancialmente.

Cuando era joven participaba activamente en actividades al aire libre. Incluso representé a mi instituto en tres deportes, Cricket, tenis de mesa y tenis (capitán del equipo). Durante algunos años estaba aprendiendo yoga y también practicaba deportes al aire libre, divirtiéndome de ambos. Mientras unos –aeróbicos- promovían la respiración natural, incrementando el metabolismo, aumentaban sustancialmente el ritmo cardiaco durante la actividad física, el Yoga, al menos el Yoga que aprendí de Sri Krishnamacharya promovía, exigía, reducir deliberadamente el ritmo respiratorio, y conseguir bajar el ritmo cardiaco. Creo que ambos sistemas tienen su propia idiosincrasia y ventajas diferentes. Los ejercicios de tipo aeróbico, especialmente los más exigentes, se podría decir que azotan al corazón, incrementando su ritmo cardiaco (incluso algunas veces con pálpitos), y el ritmo respiratorio con lo cual, por supuesto, ayudan a fortalecer el músculo cardiaco y desarrollar las venas y arterias colaterales. Pero el Yoga accede virtualmente, asiste, acaricia, masajea suavemente y ayuda directamente al corazón en su función. 
 
De manera, el Yoga no se debe practicar como un entrenamiento, respirando forzadamente, con sudoración profusa y un ritmo cardíaco acelerado. Lo exquisito del Hatha Yoga es su respiración suave, prolongada y más completa, incluso haciendo esos vinyasas que fluyen con belleza y los asanas y los mudras tan exclusivos, de manera que hay diferencias fisiológicas entre el Yoga y los entrenamientos aeróbicos. Debemos admitir que Sri Krishnamacharya sabía un par de cosas sobre el corazón y la salud. Vivió durante cien años de manera saludable y también, tal como se ha documentado, mostró un tremendo control sobre el corazón y sus latidos.

Si practico sólo asanas durante toda mi vida, ¿cómo puedo creer que conseguiré todo lo que se menciona en los textos, o cómo Yoguis de antaño como Sri Krishnamacharya estudiaron, practicaron y enseñaron otros yogangas como el Pranayama, la recitación de cantos, la meditación, los textos, etc. además de esas posturas de yoga tan exquisitas? ¿estoy perdiéndome algo muy vital en mi práctica continua de Yoga?


Fuente: artìculo original de Srivatsa Ramaswami, traducido al español por Oscar Montero.
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