"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

lunes, 19 de agosto de 2019

LA CONEXIÓN MENTE CUERPO EN YOGA Y CIENCIA por Swami Mudraroopa Saraswati

La conexión entre la mente y el cuerpo es parte de nuestra experiencia diaria. Recuerda, por ejemplo, una ocasión en la que experimentaste un miedo intenso: ¿cuál era la condición de tu cuerpo en ese momento? El corazón latía con fuerza en tus oídos, tu boca estaba tan seca que no podías tragar, el aliento era superficial y rápido, y estallaste en sudor frío. Si alguien hubiera tomado tu lectura de presión arterial entonces, el resultado ciertamente habría sido alto. Todo el cuerpo pasó por la experiencia del miedo que se originó en la mente. La mente fue la fuente de la experiencia y el cuerpo respondió a ella.

Ahora piensa en un estado de incomodidad física cada vez más desagradable; por ejemplo, en un largo viaje en autobús durante un día caluroso. Sientes la llamada de la naturaleza pero el autobús nunca se detiene. A medida que pasan los minutos, la incomodidad física aumenta y primero te pones tenso, luego ansioso, luego preocupado, irritado, agitado, enojado, incluso agresivo. La condición del cuerpo afecta el estado de la mente y su condición psicológica. El cuerpo es la fuente de la experiencia y la mente responde a él.

Todo lo que experimenta la mente afecta al cuerpo simultáneamente, y viceversa. Esta conexión entre la mente y el cuerpo está siempre presente y es inmediata. Ha sido muy bien comprendido, investigado y utilizado por el yoga, y está en camino de llegar a ser bien conocido por la ciencia moderna también. Para los yoguis, la existencia de esta conexión ha sido un hecho de la vida durante siglos, arraigado en la experiencia y la ciencia y la filosofía del yoga, el tantra y el samkhya. Ahora la comunidad científica está mostrando un interés en este tema y está surgiendo un nuevo conocimiento sobre el vínculo entre cuerpo y mente, principalmente en los campos de la psiconeuro-inmunología y la psiconeuro-endocrinología. La investigación se centra principalmente en la interfaz entre la mente y el cuerpo: el cerebro y el sistema nervioso, y cómo afectan las funciones de los sistemas inmunológico y endocrino. La dimensión de la mente es más amplia que la del cerebro, pero el cerebro puede entenderse como una herramienta de la mente y, como tal, sirve como un enlace entre la mente y el cuerpo. Podemos observar la conexión entre los sistemas nervioso e inmunológico, como un ejemplo de la interconexión entre la mente y el cuerpo, al observar los resultados de las investigaciones publicadas en los últimos cinco años.


CONEXIÓN ENTRE LOS SISTEMAS NERVIOSO E INMUNE 

La sustancia material a través de la cual se establece el vínculo entre la mente y el cuerpo son las moléculas de proteínas llamadas neuropéptidos, que se secretan en el cerebro y se transfieren por la sangre a los receptores en las células y órganos. Son el medio a través del cual se produce el intercambio de información entre el cerebro y el sistema inmunológico. En 1985, se encontraron receptores específicos de neuropéptidos en las paredes celulares tanto del cerebro como de las células del sistema inmunológico. El descubrimiento de que los neuropéptidos y los neurotransmisores actúan directamente en el cerebro y el sistema inmunitario muestra su estrecha asociación con los estados psicológicos de la mente, principalmente con las emociones, y sugiere mecanismos de su interdependencia. En 1993, se describieron los profundos cambios inmunológicos que se producen en el estado de estrés, incluido un aumento en el número total de glóbulos blancos (WBC) pero una disminución en el número de células B, células T citotóxicas y una disminución tanto en el número y función de las células T y las llamadas 'células asesinas naturales'. Estos cambios indican un estado de alarma en el sistema inmunológico y al mismo tiempo de desregulación y debilidad: la inmunidad disminuye durante el estrés.

El sistema inmunológico es una configuración compleja y sofisticada que cuida la defensa del cuerpo en varios niveles. El hecho de que funcione al unísono con el sistema endocrino y el sistema nervioso se conoce desde hace décadas, pero recientemente aparecen los detalles de esta comunicación, lo que confirma el hecho de que el cerebro, el sistema nervioso y el sistema inmunológico realmente "hablan entre sí", y ese intercambio de información se da en ambas direcciones. Esto es de crucial importancia para el mantenimiento de la homeostasis. Hay dos vías principales de comunicación: una es el sistema nervioso autónomo (simpático y parasimpático) y la otra es el eje hipotálamo-hipófisis-suprarrenal.

Los nervios del sistema nervioso autónomo alcanzan las células inmunitarias y desde allí llegan a todo el cuerpo, el bazo, el timo, la médula ósea y el hígado. Cuando el cuerpo está expuesto a microbios, o se producen lesiones, las células inmunes innatas liberan varios químicos llamados moduladores inmunitarios (citoquinas, interleucinas, etc.) en la sangre que activan rápidamente las respuestas neuronales que amplifican las respuestas inmunitarias locales para eliminar patógenos y también desencadenan respuestas neuroendocrinas sistémicas y neuronales regionales que eventualmente devuelven al sistema un estado de reposo (esto es muy importante para mantener la homeostasis). Las respuestas contrarreguladoras prolongadas o inapropiadas del sistema nervioso central (SNC) (como puede ocurrir en estados de depresión, tensión o estrés) pueden predisponer a la persona a un exceso de inflamación (debido a la pérdida del control de la respuesta inflamatoria) o a una infección no controlada (debido a un exceso de antiinflamatorios respuesta hormonal). En primera instancia, uno podría contraer, por ejemplo, artritis reumatoide, y en la segunda infección crónica o cáncer.

El sistema nervioso simpático tiene dos partes que regulan el sistema inmunológico. Uno es el componente neuronal que regula la inmunidad a nivel regional a través de la inervación de los órganos inmunitarios y la liberación de noradrenalina transmisora. El efecto de este componente neuronal es la supresión de la función de las células inmunes innatas; tiene un papel inhibitorio en la inmunidad adaptativa, la producción de anticuerpos y la inmunidad a nivel regional. Este mecanismo se ha observado en la condición de una sobredosis de ejercicio físico y en el estado de estrés psicológico prolongado. La segunda parte del sistema nervioso simpático que regula la inmunidad es el componente hormonal que tiene un efecto sistemático a través de la liberación de la hormona adrenalina de la médula de las glándulas suprarrenales, que desencadena la respuesta de "huida o lucha" para tratar el estrés agudo.

El sistema nervioso parasimpático (SNP) modula las respuestas inmunitarias a nivel regional a través de las fibras eferentes y aferentes del nervio vago. Las fibras aferentes pueden indicar la presencia de inflamación periférica en el cerebro (a través de los receptores activados por los químicos liberados, como las interleucinas, por ejemplo, durante la inflamación en el intestino). Esto conduce a una rápida activación de las regiones de PNS en el tronco cerebral y la posterior liberación de acetilcolina transmisora de las fibras nerviosas del nervio eferente en el intestino y una prevención resultante de respuestas inflamatorias excesivas. Este mecanismo ha sido denominado "vía antiinflamatoria colinérgica".

La intersección principal en la comunicación entre el cerebro superior y el sistema inmune y endocrino está en el cerebro medio, en el tronco del encéfalo, en el hipotálamo. El hipotálamo controla los sistemas nerviosos simpático y parasimpático, y también desempeña un papel importante en el control de la glándula pituitaria, que a su vez controla todas las glándulas endocrinas del cuerpo. La exposición a un microbio (y la posterior liberación en la sangre de citocinas y otros mediadores inmunitarios), así como a un fuerte estímulo físico o psicológico (estrés), resulta en la secreción de la hormona liberadora de corticotropina (CRH) de las células del paraventricular, núcleo del hipotálamo en el suministro de sangre hipofisaria alrededor de la glándula pituitaria. Esto estimula la liberación de la hormona adrenocorticotrópica (ACTH) de la hipófisis anterior a la sangre, que a su vez estimula la síntesis y liberación de hormonas glucocorticoides de la corteza de las glándulas suprarrenales. Esta conexión entre el hipotálamo, la hipófisis y las glándulas suprarrenales se denomina eje hipotálamo-hipófisis-suprarrenal (HPA) o eje neuroendocrino o estrés. Los glucocorticoides tienen un efecto antiinflamatorio y también tienen un papel fisiológico recientemente descubierto en la regulación de múltiples aspectos de las funciones de las células inmunitarias. En concentraciones fisiológicas encontradas en el cuerpo, pueden causar cambios significativos en las células T, en la respuesta inmune innata a infecciones bacterianas y virales, aumentar las reacciones de hipersensibilidad de tipo retardado, etc., con un efecto antiinflamatorio e inmunosupresor general. La liberación de glucocorticoides de las glándulas suprarrenales a su vez inhibe la producción adicional de ACTH en la hipófisis y, posteriormente, de la CRH en el hipotálamo, estableciendo así un bucle de retroalimentación biológica fisiológico negativo a través del cual se regula su liberación. Esta comunicación bidireccional entre el sistema inmunitario y el sistema nervioso central en el que las células inmunitarias envían señales al cerebro y el cerebro responde regulando el sistema inmunitario, al menos en parte, a través de los efectos antiinflamatorios de los glucocorticoides, constituye la principal hormona. bucle negativo de biorretroalimentación para la regulación del sistema nervioso central de la inmunidad.

Además de su papel en la regulación del sistema inmunitario, los glucocorticoides de las glándulas suprarrenales también son esenciales para el mantenimiento de varios mecanismos homeostáticos en el cuerpo, incluido el sistema nervioso central, el sistema cardiovascular, la homeostasis metabólica, etc. El eje HPA romo, que no es capaz de mantener este equilibrio fino de equilibrio hormonal, se observa en una amplia gama de enfermedades autoinmunes e inflamatorias como la artritis reumatoide, el lupus, el síndrome del intestino irritable, el síndrome de fatiga crónica, la fibromialgia, etc. Un exceso de glucocorticoides en la circulación, que puede ocurrir como resultado del estrés crónico, se asocia con una mayor susceptibilidad a las infecciones virales, una curación lenta de las heridas y una menor producción de anticuerpos, lo que indica una pérdida de poder inmunológico. Se necesita un control preciso del metabolismo de los glucocorticoides para mantener la inmuno homeostasis y evitar la inmunosupresión excesiva o la respuesta proinflamatoria.

También se ha encontrado que los opioides endógenos (endorfinas y encefalinas) que son liberados por las células de la hipófisis junto con ACTH tienen efectos antiinflamatorios. Se unen a los receptores en el cerebro, en los ganglios de la raíz dorsal en la médula espinal (grupos de células en la parte posterior de la médula espinal), en las terminales nerviosas centrales y periféricas y también en los linfocitos y monocitos. También estimulan el eje HPA e inducen la liberación de glucocorticoides.


PAPEL DEL CEREBRO CONSCIENTE

De este modo, las nuevas investigaciones aportan gradualmente una imagen más clara de cómo el sistema nervioso, con la ayuda del sistema endocrino, regula la función del sistema inmunitario para proteger y mantener el equilibrio en el cuerpo. Hasta ahora hemos visto cómo las estructuras del cerebro medio y del tallo cerebral (que pertenecen al nivel inconsciente de la organización cerebral) están involucradas en estas interacciones. Sin embargo, investigaciones recientes apuntan a una dirección interesante: tanto el hipotálamo como los sistemas nerviosos simpático y parasimpático están regulados por estructuras cerebrales superiores que pertenecen al nivel consciente de la organización cerebral. Se ha demostrado que la corteza prefrontal tiene un papel importante en la integración del comportamiento cognitivo y afectivo y en la regulación de la función autónoma y neuroendocrina. De manera análoga a la memoria RAM de una computadora, traduce la experiencia estresante en un comportamiento adaptable y manejable: responde al estrés y modula la respuesta a través de la regulación del núcleo paraventricular hipotalámico, que a su vez controla el sistema nervioso simpático y la actividad del eje HPA. Aquí es donde realmente luchamos contra el estrés, a través del razonamiento, la comprensión, el ajuste y la aceptación hasta que toda la experiencia estresante pierde su carga emocional negativa y se convierte en solo un píxel en nuestra memoria. Las prácticas de yoga de repetición de mantras, yoga nidra, antar mouna y pranayama ayudan significativamente a este proceso. Se publicó un estudio en la Carta de salud mental de Harvard que indica que los resultados sugieren que la práctica del yoga modula la respuesta al estrés.

Se está volviendo evidente que las áreas de la corteza cerebral superior (que pertenecen al dominio de la conciencia), como la corteza insular, la corteza orbital y la prefrontal, también controlan el sistema inmunológico y la homeostática del cuerpo, así como la fisiología del estrés. Estas áreas también controlan los procesos fisiológicos glandulares a través del sistema nervioso autónomo, incluida la circulación sanguínea, las funciones digestivas y urogenitales, los jugos pancreáticos, la respiración, etc.

La corteza insular es parte de la corteza cerebral al lado del cerebro, entre los lóbulos temporal y parietal, y está involucrada en diversas funciones, que incluyen la homeostasis, la percepción, el control motor, la autoconciencia, el funcionamiento cognitivo, la experiencia interpersonal y la ansiedad; emociones como el miedo, la ira, la felicidad, la tristeza, el disgusto y también la conciencia subjetiva del cuerpo interior. Aquí es donde se juzga la intensidad del dolor. De hecho, esta área parece ser de gran interés desde el punto de vista del yoga, especialmente teniendo en cuenta su papel activo en el control del sistema inmunológico. En un estudio de investigación, se encontró que esta área era significativamente más gruesa en las personas que meditan con regularidad, uno de los primeros estudios en demostrar un cambio físico real en el cerebro como resultado de la práctica de la meditación. Las posibles implicaciones de los efectos de ciertas prácticas yóguicas en esta área cortical son amplias y prometedoras.

Yoga nidra, hridayakasha dharana, asanas realizadas de la manera yóguica con plena conciencia, repetición de mantras: es probable que todas estas prácticas afecten el funcionamiento de la corteza insular. La investigación ha revelado que la práctica de las asanas de yoga aumenta los niveles cerebrales de GABA, una sustancia química cuyos niveles bajos están asociados con la depresión y los trastornos de ansiedad. El estudio reveló un aumento del 27% después de una sesión de asanas de 60 minutos (el grupo de control mostró un cambio de cero por ciento). Por lo tanto, es evidente que el yoga es una herramienta eficaz en el tratamiento de la depresión y la ansiedad y los efectos negativos asociados a la salud de estas afecciones. Los mecanismos neurofisiológicos de los kriyas yóguicos también se están conociendo. ¡Y no hay efectos secundarios de las píldoras de yoga!

Más significativamente, se ha visto que la función inmune puede ser condicionada a través del yoga. En probablemente la demostración más impresionante de la interacción cerebro-sistema inmunitario, las personas sanas en un estudio doble ciego controlado por placebo fueron condicionadas en cuatro sesiones durante tres días consecutivos al recibir el fármaco inmunosupresor ciclosporina A (como estímulo no condicionado), emparejado con una bebida con sabor distintivo (como estímulo condicionado) cada 12 horas. Por supuesto, la función inmune descendió bajo la influencia de la droga. La semana siguiente, la reexposición al estímulo condicionado (la bebida), pero ahora junto con las cápsulas de placebo, indujo nuevamente la supresión de las funciones inmunitarias, como lo demuestra la disminución de los niveles circulantes de interleuquina 2 y otros mediadores inmunitarios, disminución del recuento de linfocitos y disminución de la citoquina proliferación de genes. Esto demostró que la función corporal puede ser condicionada mediante el uso de un estímulo sensorial. Incluso el mecanismo de esta respuesta se ha descubierto: la respuesta condicionada se origina en el cerebro. El núcleo ventromedial del hipotálamo proporciona la vía de salida al sistema inmunitario; el área de la amígdala proporciona información visceral necesaria en ese momento; y la corteza insular es esencial para adquirir y evocar esta respuesta condicionada del sistema inmunológico.

Otros cambios en el cuerpo también pueden ocurrir como respuesta condicionada, tanto en el sistema inmunológico como en otras funciones, como los niveles de anticuerpos, los niveles séricos de hierro, los niveles de daño del ADN oxidativo, la secreción de insulina, los niveles de glucosa en la sangre, etc. Los resultados también sugieren la participación de el sistema nervioso central y el estrés psicológico en la patogénesis del cáncer a través del daño del ADN oxidativo por los radicales libres.

La prueba de que el condicionamiento de la mente / cerebro / cuerpo puede lograrse mediante la información sensorial (el gusto, en el estudio mencionado) como estímulo condicionado refleja la perspectiva yóguica. Esto significa que podemos usar otras entradas sensoriales para crear nuevos condicionamientos, o eliminándolos o cortándolos podemos desestabilizar la mente / cerebro / cuerpo de respuestas negativas que podrían haberse acumulado a lo largo del tiempo y asociadas con la carga emocional en la forma de complejos, compulsiones, miedos, fobias y una amplia variedad de otros condicionamientos negativos de la mente que pueden afectar seriamente al cuerpo. Para este propósito, podemos utilizar las prácticas de chidakasha y hridayakasha dharana, antar mouna, trataka, yoga nidra, kirtan, karma yoga, mantra yoga, etc. En yoga nidra, por ejemplo, usamos imágenes y símbolos que activan contenidos profundamente reprimidos en la mente subconsciente. Al llevarlos al nivel consciente, pierden su carga de energía y se disuelven. Por ejemplo, la imagen de un lago puede desencadenar el miedo al agua causado por un accidente de barco olvidado durante mucho tiempo en la primera infancia. Una vez que llega a la superficie de la conciencia, este condicionamiento negativo se elimina de la mente para siempre. Además, mediante el uso del sankalpa en yoga nidra, podemos lograr un condicionamiento positivo muy profundo y fuerte de la mente.

La sincronicidad entre los antiguos conocimientos de la fisiología del yoga y la investigación moderna también está indicada por los hallazgos sobre la lateralización de las funciones de la corteza izquierda y derecha en términos de control del sistema inmunológico. Se encontró que la inmunosupresión era estimulada por la corteza derecha y la inmunopotencia por la corteza izquierda. La estimulación eléctrica de la corteza temporo-parieto-occipital izquierda (prácticamente un lado entero de la superficie del cerebro) en ratas aumentó los niveles circulantes de linfocitos T, mientras que la estimulación en el lado derecho disminuyó los niveles de las mismas células. Estos efectos fueron mediados por las fibras del sistema nervioso simpático. Además, se ha encontrado que la corteza prefrontal derecha controla el sistema nervioso simpático, mientras que la corteza izquierda controla la contraparte parasimpática. Estos nuevos hechos científicos coinciden exactamente con el antiguo conocimiento fisiológico yóguico sobre los flujos de prana o energía ida y pingala y su influencia en el cuerpo y la mente, y otorgan nueva credibilidad científica a varias prácticas yóguicas como neti, kunjal kriya y shankhaprakshalana, trataka, nadi shodhana, bhastrika, surya bheda y chandra bheda pranayamas, surya namaskara, yoga nidra, etc., donde el principal modo de acción fisiológica consiste en equilibrar las funciones de los dos hemisferios cerebrales y las dos contrapartes del sistema nervioso autónomo (simpático y parasimpático), estableciendo así un nuevo equilibrio entre las energías vitales y mentales en el cuerpo (prana y chitta ) y, en el caso específico de la inmunidad, optimizando la respuesta inmune al establecer un nuevo nivel de equilibrio en los sistemas nerviosos simpático y parasimpático y la hormona HPA.

RESUMEN DE LOS RESULTADOS DE LA INVESTIGACIÓN

Un breve resumen de estos nuevos hallazgos de investigación sería:
• Las células inmunes producen sustancias químicas que afectan tanto al cerebro como al sistema nervioso autónomo.
• El cerebro y el sistema nervioso autónomo responden a la información de las células inmunitarias.
• Las células inmunitarias responden a las señales del cerebro y del sistema nervioso autónomo.
• Múltiples sitios cerebrales alteran la respuesta inmune. Las estructuras corticales más conscientes están involucradas en el acondicionamiento y control del sistema inmunológico, así como en otras funciones corporales y en el mantenimiento de la homeostasis.
• El eje HPA influye en la inmunidad.
• El control del sistema inmunológico es neuroquímico (SNS y PNS) y neuroendocrino (eje HPA) por naturaleza.
• El CRH del hipotálamo es un importante regulador del HPA (eje de estrés neuroendocrino) porque también regula las glándulas suprarrenales, el sistema nervioso autónomo y el sistema inmunológico (a través de la inmunosupresión).
• La corteza izquierda estimula la inmunidad y controla la SNS, mientras que la corteza derecha tiene un papel inmunosupresor y controla la SNP.


Hemos visto cómo se necesita un buen equilibrio entre los distintos niveles de organización cerebral, las glándulas endocrinas y los órganos inmunes para mantener la homeostasis en el cuerpo y una inmunidad óptima. Esto es posible siempre y cuando la mente y el cuerpo trabajen al unísono como una unidad, ya que las investigaciones modernas muestran que están tan estrechamente interrelacionados y que los cambios en uno afectarán inmediatamente al otro y viceversa. Tanto es así que el término "bodymind" ahora se usa en el lenguaje común, denotando los dos como un todo indivisible. Mientras este sea el caso, se mantendrá el equilibrio interior y el estado de bienestar. Los problemas surgen cuando el cuerpo sigue su propio camino y la mente elige un camino diferente y no funcionan como una unidad. El cuerpo va cocinando, comprando, conduciendo, comiendo, y la mente se preocupa, recuerda, planea, chismea, siente placer o displacer, y de repente se pierde el equilibrio y se produce un estado de desequilibrio o estrés. La conexión entre la mente y el cuerpo se interrumpe; las tensiones físicas, mentales y emocionales se acumulan y el flujo de energía vital se vuelve irregular. La investigación demuestra la magnitud de los cambios fisiológicos que se producen como resultado de esta pérdida de equilibrio dentro de la mente y el cuerpo. Los cambios nerviosos hormonales y autónomos afectan el sistema inmunológico, y las áreas corticales más altas se desequilibran. En esa situación, solo un peldaño nos separa del desorden o enfermedad. Sin embargo, hay una salida.

INFLUENCIA DE LAS PRÁCTICAS DE YOGA

Muchas facultades de la corteza insular, como el control motor, la autoconciencia, las emociones, la conciencia subjetiva de la percepción interna del cuerpo, la ansiedad, etc., pueden verse influenciadas positivamente por ciertas prácticas yóguicas. Incluso en las asanas más simples, el yoga une cuerpo y mente a través de la conciencia del movimiento y la respiración, y la mente sabe lo que el cuerpo está haciendo. Para muchas personas esta conciencia es una revelación en sí misma. Así, incluso las asanas más simples pueden estimular la corteza insular y, a través de ella, afectar y posiblemente condicionar el sistema inmunológico de una manera positiva. Durante la práctica, los impulsos neuronales viajan desde la corteza motora (desencadenada por la intención mental de realizar la asana) y a través de áreas asociadas subcorticales, a través de vías neuronales motoras en la médula espinal y hacia los músculos del cuerpo que realizan el movimiento.

Al mismo tiempo, a medida que el movimiento se realiza con atención, toda una nueva serie de impulsos neuronales viajan desde las terminaciones nerviosas alrededor de las articulaciones y a través de vías nerviosas sensoriales de propriocepción y sensibilidad profunda en la médula espinal (nos dan la sensación de posición del cuerpo en el espacio y de sus partes individuales en relación unas con otras y son activadas por la conciencia de la posición), y luego de vuelta al cerebro, y estimulan la corteza insular (ya que la conciencia del cuerpo interno y la autoconciencia son moduladas aquí). De esta manera se crea un circuito de energía, una especie de circuito de retroalimentación fisiológica positiva, que tiene un efecto de carga y rejuvenecimiento en el cerebro, los sistemas nerviosos central y autónomo y, a través de ellos, en todo el cuerpo. Casi como un subproducto, la estimulación resultante de la corteza insular tendrá una influencia positiva en la optimización de la respuesta inmune también. De hecho, la conciencia corporal y la respiración son experiencias muy tangibles: se basan en impulsos neuronales que recorren las vías neurales somato-sensoriales y crean cambios reales en el sistema. Así, con la práctica regular de incluso las prácticas de yoga más simples, logramos cambios tangibles en los sistemas homeostáticos del cuerpo, así como niveles más altos de energía y bienestar.

Los descubrimientos científicos modernos se hacen eco de los temas antiguos de las escrituras yóguicas: que la mente desempeña un papel central para mantener el equilibrio en el cuerpo.


Texto: Swami Mudraroopa Saraswati
Fuente: Atmabhava

miércoles, 29 de mayo de 2019

LOGRA UN EQUILIBRIO CON PRANAYAMA por A.G. Mohan & Dr. Ganesh Mohan

Esto es acerca del papel vital que desempeña la respiración para mantener y restaurar nuestro estado de bienestar y equilibrio ecológico interno o Svastha . En los textos antiguos, la respiración recibió un estatus especial porque se entendió como el vínculo entre el cuerpo, la mente y el mundo externo. De hecho, sabemos por la medicina occidental moderna que la respiración es el punto de encuentro entre los sistemas nervioso autónomo y voluntario. Por lo tanto, la mayoría de las personas pueden contener la respiración a voluntad, por ejemplo, para sumergirse en una piscina. Este control consciente y voluntario es una característica del sistema nervioso voluntario. Pero si alguien mantiene la respiración demasiado tiempo, en ese punto, el sistema nervioso autónomo se reafirmará e iniciará la respiración automáticamente.



En contraste, la mayoría de nosotros no podemos detener nuestros latidos del corazón a voluntad, porque eso está bajo el control del sistema nervioso autónomo. Así, lo consciente y lo voluntario se encuentra con lo inconsciente e involuntario en cada respiración. Los antiguos videntes yóguicos fueron los primeros en descubrir y explorar esta característica tan importante de la respiración, y transmitieron sus descubrimientos a través de los Vedas, varios Upanishads y, por supuesto, los Yogasutras.

Nuestro estado mental también afecta nuestra respiración, y lo podemos atestiguar con nuestra propia experiencia. El miedo o la tensión nos hacen respirar más rápido, mientras que una mente tranquila se asocia con una respiración lenta y relajada. Dado que nuestra respiración se altera con las fluctuaciones de nuestra mente, es posible utilizar este enlace y regular la respiración para cambiar nuestro estado de ánimo.

Los Vedas declaran que la vida existe en este mundo debido al equilibrio de calor y frío provocado por el aire. Ayurveda dice que el sol (calor) y la luna (frío) sostienen el mundo, con el aire actuando como enlace. Los textos de yoga representan figurativamente estas mismas fuerzas por los tres nadis más importantes de la fisiología humana sutil, llamados ida, pingala y sushumna. Ida representa la luna (Kapha o frío), pingala representa el sol (Pitta o calor) y sushumna representa el aire (Vata). Svastha entonces, es el estado de equilibrio entre estas tres fuerzas, no obstante como se las denomine.

La fuerte similitud entre estos diferentes puntos de vista es bastante sorprendente. Pero esta similitud no es casual. Esto es así porque cada sistema creado por los antiguos videntes védicos representa lo mismo: las leyes naturales y universales que rigen tanto el macrocosmos como el microcosmos, pero que utilizan términos diferentes. Al igual que el calor y el frío se equilibran con el aire en el mundo físico, Vata equilibra a Pitta y Kapha en el mundo de un cuerpo humano. Por lo tanto, los textos ayurvédicos fundamentales dicen que Vata es móvil y equilibra a Pitta y Kapha. De ahí, la importancia de respirar adecuadamente en la salud de una persona. De hecho, dado que el equilibrio entre el calor y el frío en un sistema físico o fisiológico es mantenido por el aire, Vata es generalmente considerado como el factor más importante tanto en el Ayurveda como en el Yoga.

Es interesante observar que, por sí mismo, el aire no tiene la característica de "caliente" o "frío". Cuando el aire se asocia con el calor, se convierte en aire caliente, y cuando se asocia con el frío, se convierte en aire frío. Por lo tanto, el aire, aunque no es ni 'caliente' ni 'frío' en sí mismo, puede provocar un cambio de temperatura. En el cuerpo humano, Vata (o respiración) puede desempeñar un papel similar y provocar cambios en el calor y el frío de nuestro cuerpo. De hecho, en la práctica de Pranayama, utilizamos esta característica de Vata para nuestro beneficio. El equilibrio entre calor y frío en un cuerpo humano es vital para su correcto funcionamiento. Tenga en cuenta que la disminución del calor se denomina "frío" y que el término frío es relativo porque se refiere a una reducción del calor y no a ningún valor absoluto.

El cuerpo humano necesita mantener diferentes temperaturas en diferentes partes, tanto internas como externas. Esto puede compararse con las diferentes zonas de temperatura de la tierra, de tropical hasta templado y ártico, todo lo cual debe estar en equilibrio para una ecología mundial saludable. Del mismo modo, en el cuerpo humano, estas zonas de temperatura deben mantenerse para la salud y para permitir el funcionamiento normal del cuerpo. Como puedes ver, Vata juega un papel importante en todo esto. Por lo tanto, la pregunta es: ¿Podemos usar este mismo vata, de manera inteligente y para nuestro propio beneficio, para equilibrar el calor (Pitta) y el frío (Kapha) en nuestros cuerpos?

De hecho, este objetivo puede lograrse mediante la práctica correcta del pranayama.



Fuente: Svastha Yoga & Ayurveda
Traducciòn al español: Ishvara Puri Das

sábado, 25 de mayo de 2019

LA MEDITACIÓN EN EL YOGA Y EL AYURVEDA por Pandit Vamadeva Shastri

La meditación es la práctica clave del yoga tradicional y el factor principal detrás de un auténtico estilo de vida ayurvédico.

La meditación llega a la raíz de nuestra conciencia y prana, nos conecta con nuestro Ser superior y nos alinea con las fuerzas de sanación y transformación del universo mayor Auto-consciente. Si no meditamos diariamente, perdemos nuestra capacidad de relacionarnos con toda la vida o con nuestra verdadera naturaleza.

 arte: Manivelu

Meditación en los Yoga Sutras

Yoga en los Yoga Sutras se define como el dominio o el silenciamiento (nirodha) de la mente (chitta), que nos permite regresar a nuestra verdadera naturaleza como el Vidente o Purusha más allá de la mente. Esta es también una definición de Samadhi o conciencia de unidad que es el objetivo del Yoga. En otras palabras, el yoga tiene que ver con la meditación profunda, ante todo.

Los tres aspectos internos de los conocidos ocho miembros del yoga son dharana, dhyana y samadhi, o concentración, meditación y absorción. Estos tres juntos forman samyama o profunda conciencia yóguica que es la base de los poderes e ideas de la práctica del yoga tal como se define en el tercer capítulo del texto, Vibhuti Pada. Mientras que los Yoga Sutras solo contienen dos Sutras relacionados con la asana, más de la mitad de los Sutras están relacionados con estos factores internos de la meditación, samadhi y samyama, que son la base de la Auto-realización yóguica.

La meditación yóguica se basa principalmente en tomar la actitud del testigo (Sakshi-bhava), lo que significa alinear nuestra conciencia con nuestro Ser y Vidente internos. Aprendemos a presenciar los movimientos del cuerpo, los sentidos y la mente desde un lugar de conciencia silenciosa y luz interior. Esto otorga desapego y discernimiento que elimina los patrones kármicos negativos. Lo que sea que veamos desde el punto de vista de una conciencia superior, nos liberamos y podemos sanar a un nivel profundo. Ser testigo de las emociones las transforma, por ejemplo.

Más allá de la mente para la autoconciencia

La meditación de hoy a menudo está vinculada con la idea de atención plena, que puede sugerir una actividad mental. Sin embargo, la meditación yóguica enfatiza la conciencia de la mente, que requiere cultivar una inteligencia y una conciencia más allá de la mente y los sentidos ordinarios, extendiéndose en última instancia más allá del tiempo y el espacio. Gran parte de lo que llamamos mente es, de hecho, inconsciente o subconsciente, no verdaderamente consciente, pero condicionado a menudo de manera negativa. Esto incluye la mayoría de nuestros recuerdos y emociones. Ese aspecto inferior de la mente debe ser transformado por una conciencia superior.

La meditación yóguica en este sentido es una búsqueda interna de nuestro Ser inmortal interno (Atman o Purusha), e implica un proceso sistemático de introspección, auto-examen y auto-indagación, que se convierte en la base del Jnana Yoga o el Yoga del conocimiento, como se define en vedanta. Sin embargo, las formas devocionales de la meditación yóguica también son igual de importantes, enfatizando la entrega a lo Divino interno (Ishvara Pranidhana), incluso a través de varias formas de deidades como en el Bhakti Yoga, el Yoga de la Devoción.

Meditación Mantra

Central para el yoga y el ayurveda es el uso de mantras. En los Yoga Sutras, se dice que el mantra OM (Pranava) es el indicador de Ishvara o lo Divino como el maestro original o Adi Guru del Yoga. OM como sonido primordial se conecta con toda la tradición del mantra védico, comenzando con bija mantras de sílabas y extendiéndose a las oraciones o suktas mántricas de los rishis védicos, como el famoso mantra Gayatri a la Deidad Savita como el poder solar de la iluminación.

Hay varios métodos en yoga, ayurveda y astrología védica para elegir mantras en relación con las necesidades individuales de doshas, ​​gunas y karmas, así como mantras especiales en diferentes tradiciones de yoga enseñadas por diferentes gurús para sadhanas particulares. No hay una talla única para todos los mantras, pero al igual que un diagnóstico de la constitución de la persona, es necesario un examen para determinar los mantras apropiados para el individuo. Encontramos tales tradiciones de meditación mantra en muchos grupos de Yoga y Ayurveda en toda la India y ahora también en Occidente.

El Ayurveda como el Yoga surge de la tradición Rishi de los Vedas, que incluye a grandes yoguis como Vasishta, Vamadeva, Yajnavalkya y Agastya. Si bien Sri Krishna es la forma de avatar de Vishnu para el Yoga, el Señor Dhanvantari es el de Ayurveda. Lord Shiva es el Señor del Yoga a nivel de deidad y también es el médico ideal en el Rigveda más antiguo. La diosa (Deva) en todas sus formas es Yoga Shakti o el poder del Yoga, que es principalmente la energía de la meditación. Tales conexiones de deidad pueden ser muy útiles para nuestras prácticas de meditación. 

Ayurveda mantra y terapia de meditación

Ayurveda emplea el yoga en sus ocho aspectos como parte de su terapia Sattvavajaya, la segunda de sus tres terapias principales junto con el equilibrio de los doshas y la rectificación de nuestros karmas. Sattvavajaya apunta a aumentar sattva guna, la calidad; de equilibrio, en nuestras mentes. En Ayurveda rajas y tamas, las cualidades de agitación e inercia, son consideradas como los doshas o factores de la enfermedad en el nivel de la mente. El aumento de sattva a través de las prácticas de yoga es el factor principal en la psicología ayurvédica y el tratamiento de la mente, para la cual la meditación es una terapia primaria. De hecho, la mente silenciosa y meditativa tiene naturalmente el poder de curarse a sí misma. Mantra nos permite crear sattva en la mente.

Para acercarnos con éxito a la meditación también debemos esforzarnos por llevar una vida meditativa. Esto se puede definir de acuerdo con los Yamas y Niyamas del pensamiento yóguico como alineados con un estilo de vida ayurvédico según nuestra constitución ayurvédica y etapa de la vida.

La dieta correcta, el ejercicio correcto, el pranayama, el uso correcto de los sentidos y el seguimiento de valores superiores en nuestro comportamiento, son esenciales para crear la base en nuestra vida cotidiana para que la meditación sea verdaderamente eficaz. Esa vida dhármica, que honra a todas las vidas como sagradas, se convierte en la medicina conductual correcta para ayudarnos a dominar y trascender la mente y sus perturbaciones, mientras que la meditación es su práctica principal.


Asegúrate de meditar, preferiblemente temprano en la mañana e inmediatamente antes de dormir para mantener la energía de la meditación y la conciencia de nuestro verdadero Ser como la base de toda nuestra vida.


Fuente: American Institute of Vedic Studies 
Traducciòn: Ishvara Puri Das
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...