"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

viernes, 19 de octubre de 2018

YOGA PARA LOS ÒRGANOS INTERNOS por Srivatsa Ramaswami - parte 1

YOGA PARA EL TRACTO RESPIRATORIO SUPERIOR

En una habitación llena de gente, si alguien estornuda, los demás sonríen y dicen un amable “Salud”. Si hay un segundo estornudo, quizás uno o dos digan un segundo “salud” algo más tímido. Un tercer estornudo provocará ceños fruncidos y miradas hacia la puerta de salida, indicando o bien que quieren salir o que quieren que el “estornudador” se vaya. ¡Y cuatro estornudos son la causa documentada de fatales accidentes de coche!

El aire que respiramos diariamente debería ser amistoso para los pulmones. Debería ser cálido a la temperatura del cuerpo humano incluso cuando hace un frío helador. Debería ser húmedo incluso cuando fuera haya poca humedad. Debería estar libre de demasiada polución atmosférica como polvo y otras partículas. Debería estar razonablemente libre de virus y bacterias dañinas. Así el tracto respiratorio no solo debe añadir humedad y calor al aire inhalado, también prevenir los patógenos y sustancias dañinas de llegar a los pulmones. Por esto los antiguos Yoguis insistían que el tracto respiratorio de los nadis Ida y Pingala debía mantenerse limpio (Nadi shudhi). Los nadis son estructuras tubulares, a las venas y los nervios se les denomina nadis, así como a los pasajes del aire.

¿Entonces, como entrega el tracto respiratorio el aire debidamente acondicionado a los pulmones, e igualmente importante, cómo se mantiene y renueva la salud del tracto respiratorio? Las fosas nasales, con sus pelos gruesos y cortos, ayudan a atrapar el polvo y otras sustancias dañinas , entonces el aire entra por la nariz y recorre el pasaje mas estrecho de la región nasofaríngea. La mucosa que recubre este tracto, está llena de nervios del sistema parasimpático. Se dice que la nariz segrega una mucosa de forma continua pero alternamente. La parte izquierda de la nariz secreta durante 2 1/2 horas y luego cambia a la parte derecha. La secreción húmeda ayuda a atrapar partículas y organismos ofensivos como virus , bacterias , etc. Las células del epitelio tienen lo que se llama cilio, que mueve la materia en forma de partículas hacia la faringe, la cual pasa al esófago y de ahí a la garganta. Cuando alcanzan la garganta, el tracto cambia y entonces de forma involuntaria y periódica lo tragamos hacia el estómago donde es neutralizado por los poderosos ácidos de éste. A veces, cuando el tracto respiratorio está congestionado por una infección, etc. La Cilio no funciona bien y entonces regurgitamos la secreción y la enviamos de vuelta a la garganta, donde se tose y escupe. Tras el ciclo de dos horas está el turno seco cuando una parte de la nariz se seca y periódicamente sacamos esos residuos secos a través de la exhalación.

En el Yoga hay tres procedimientos diseñados para mantener el en buen funcionamiento el tracto respiratorio superior o nasofaríngeo. El uso del ahora popular Neti ayuda a reducir la congestión y limpiar desechos atrapados para que el pasaje del aire sea suave. El agua templada y limpia con una pizca de sal ayuda a reducir la congestión nasal y a respirar libremente. Este procedimiento puede ser practicado por un periodo de tiempo corto mientras otros ejercicios mas comprometidos como Kapalabhati y Nadhi shodhana traen beneficios mas duraderos.

Nadisodhana Pranayama, como su nombre indica, limpia los Nadis y esto concierne al tracto respiratorio superior.

De acuerdo con el Yoga Yagnavalkya, los dos nadis Ida y Pingala que nacen de Kandasthana en la región pélvica, se extienden hasta la base de las fosas nasales Izquierda y Derecha respectivamente. Cuando inhalamos , el hueco de las fosas nasales se llena primero, permitiendo a la vibrissae y mucosas atrapar algunas partículas contaminantes. Después cuando comienza la inhalación el aire pasa por el estrecho pasaje nasal a una velocidad significativamente mas rápida. Este efecto se realza en Nadishodhana. En este pranayama usamos el Mrigi Mudra, en el cual uno tapa la fosa nasal derecha con el pulgar y con el meñique y anular cierra parcialmente la fosa nasal izquierda, justo debajo del hueso nasal, dando mas control al proceso de inhalación. El poderoso flujo de aire sobre la membrana mucosa del pasaje completo del aire cuando uno absorbe el aire o bufa durante la fase de inhalación en Nadishodhana Pranayama, ayuda a atrapar muchos de los contaminantes nocivos y los evacua en la garganta.

Además, el área debajo del hueso nasal se considera muy sensible (Asma génica) y cuando las partículas contaminantes afectan en la membrana de esta zona, se producen histamínicos que envían señales al centro de estornudos en el cerebro (Médula) (Creedme, no me he inventado el “centro de estornudos” existe al igual que otros centros como el centro de la tos ,centro respiratorio, etc.) . Estornudar es una expulsión convulsa semiautónoma de aire desde los pulmones. Kapalabhati es un procedimiento que tiene múltiples beneficios (Para más información de Kapalabhati, referirse a las páginas 190 a 194 en mi libro “Yoga para las 3 edades de la vida”). También ayuda a limpiar los pasajes respiratorios superiores y elimina la congestión. Igualmente importante es el posible efecto beneficioso que tiene sobre el centro del estornudo. Pensad en ello, Kapalabhati como puede verse simula o recuerda a la actividad de estornudar. Así que cuando uno hace Kapalabhati en repetidas ocasiones y lo repite a lo largo del día, el procedimiento envía señales al centro de estornudos y calma el centro hiperactivo de aquellos que sufren fiebre del heno y a los que sobre reaccionan a los alérgenos y contaminantes. En estas personas, el centro de estornudos está siempre al límite y despliegan una respuesta nerviosa a los alérgenos, estrés, etc. Que es anormal y habitualmente da como resultado congestión nasal y múltiples ataques de estornudos.

Este procedimiento de Kapalabhati ,si se practica de forma continuada por un tiempo, ayudará a controlar los ataques de estornudos. Dicen los médicos que algunos de los métodos para controlar efectivamente los estornudos, sería exhalar intensamente el aire almacenado en los pulmones; esto lo facilitan tanto Nadi shodhana como Kapalabhati. Retener el aire dentro durante 10 tiempos es otra sugerencia común, de hecho lo verdaderamente eficaz es sostener el aire dentro en antahkumbhaka después de una larga inhalación en Nadi Shodhana. Además cuando retenemos el aire los senos nasales se llenan de aire puro y son limpiados en el proceso. Aplicar presión en la nariz es otro remedio popularmente eficaz contra los estornudos. Eso es exactamente lo que se hace al retener el aire en antahkumbakha durante Nadi Shodhana.Las fosas nasales se cierran justo debajo del hueso etmoides por el pulgar en la fosa derecha y el anular y meñique en la izquierda, esto es Mrigi mudra. Los procesos yóguicos serían:

Kapalabhati seguido de Nadi Shodhana Pranayama mas el uso apropiado del Neti, puede asegurar una reducción y prevención de catarros recurrentes, fiebre del heno, alergias, rinitis y otros problemas respiratorios.

 Srivatsa Ramaswami
YOGA Y ASMA

Anteriormente me referí al uso del Neti, Nadi Shodhana, Kapalabhati, etc. Como forma de mantener el tracto respiratorio superior en buena forma y poder manejar diversas afecciones de esta zona tales como sinusitis, rinitis, estornudos, etc.

Neti emplea agua o un cordón para limpiar el tracto respiratorio superior y Nadi Shodhana de algún modo es como neti pero usando aire como el agente limpiador. El tracto respiratorio inferior tiene su propia idiosincrasia. El aire calentado e hidratado en el tracto superior, entra en la tráquea y fluye a través de los tubos bronquiales a los pulmones. Los tubos bronquiales son una pareja sensible y tienden a contraerse y dilatarse durante el ciclo respiratorio. Algunos yoguis que tienen un pie en el Yoga y el otro en la medicina moderna, han sugerido que el nadi Kurma mencionado en los textos yóguicos se refiere a la sección bronquial del sistema respiratorio, después de todo los nadis son tubos.

Estos sensibles nadis causan problemas en cierta gente. Los tubos bronquiales tienden a dilatarse y contraerse respectivamente durante la inhalación y la exhalación en la gente normal y en el momento normal. Pero en algunas personas tienden a contraerse durante la exhalación pero no se dilatan lo suficiente o permanecen contraídos durante la inhalación restringiendo el paso libre del aire. Debido al estrechamiento de esta sección del pasaje del aire, escuchamos ese silbido único entre los asmáticos cuando respiran. Esta contracción puede ser continua en casos avanzados de asma, pero en la mayoría es intermitente.

La causa de esto es habitualmente atribuida a los alérgenos. Algunos alérgenos como el polen, polvo, cacahuetes, pelo de gato o la caspa de tu pareja, producen una reacción en el centro respiratorio por la cual los impulsos que proceden del nervio vago que controla los tubos bronquiales tiende a producir espasmos bronquiales. Mientras que en la mayoría de la gente esto no se produce, esta sobrerreacción se da entre los asmáticos. El acercamiento convencional a este problema tiene dos vertientes: una es encontrar los elementos alérgenos y desarrollar Vairagya hacia ellos, renuncia es el medio yóguico recomendado “mantente alejado de los alérgenos dañinos” es el dictamen. Otro acercamiento es encontrar las sustancias alérgenas e inyectar pequeñas dosis de ellas en el sistema. Con suerte después de cierto tiempo el paciente desarrollará cierta inmunidad a esas sustancias que antes no tenía. En relación a esto, se usa temporalmente algún medicamento que dilate los tubos bronquiales. Dichas medicinas las recetan médicos alopáticos, médicos ayurvédicos y también algunos remedios caseros. Mi abuela usaba una cocción de varias hierbas (no recuerdo los nombres en inglés de todas ellas) cúrcuma, pimienta negra, albahaca, canela y un dátil seco (Para hacerlo tragable). Así que renuncia, desarrollar inmunidad artificial y paliativos temporales, son las curas disponibles para todos aquellos que sufren de la debilitadora condición llamada Asma.

Pero los Yoguis van un paso más allá y dicen que es un desorden funcional. Aunque los alérgenos son la causa que precipita el desequilibrio, la raíz de la causa parece ser una súbita actividad anormal en el branqueo-motor del núcleo del nervio vago en la médula. La proteína externa, el agente alérgeno, excita de forma refleja en un asmático cuando el núcleo del nervio vago motor es irritable y está desequilibrado y produce los espasmos de los tubos bronquiales. El bajo tono del sistema simpático también contribuye a esta condición. Es el mal funcionamiento del centro respiratorio , en argot yóguico es el desequilibrio (Prana prakopa) de Pranamaya Kosha. Así que mas que tratar este problema empíricamente, los procedimientos yóguicos intentan tratar con esto para intentar corregir el desequilibrio. Uno de ellos es un procedimiento único llamado respiración Ujjayi. En él las cuerdas vocales se acercan entre si usando los músculos profundos de la garganta y las cuerdas vocales y la persona respira a través de la constricción producida creando un sonido único, el silbido de Ujjayi. Normalmente no utilizamos esos músculos de esta forma en particular.

Mientras que los yoguis están familiarizados con esta respiración, para el resto es desconocida. Pero dado que mantenemos las cuerdas vocales juntas por una considerable cantidad de tiempo respirando fuera y dentro,tendemos a ganar control sobre esos músculos. Como los tubos bronquiales están controlados por el mismo nervio vago ,uno puede ganar control sobre dichos músculos activando los tubos bronquiales. De hecho el efecto es óptimo si uno hace ujjayi correctamente aplicando Jalandhara bandha, donde la barbilla se lleva hacia el hueso clavicular y toda la caja torácica se eleva por el estiramiento de la columna, aplicando una poderosa bandha. En dicha cerradura uno puede respirar controlando el pasaje en el tracto respiratorio, muy cerca de los tubos bronquiales ,el nadi Kurma. Unos pocos días de práctica atenta en este inusual procedimiento , proporcionará muy buen control sobre la musculatura del tracto respiratorio inferior. Ujjayi puede parecer muy poco usual para los no yoguis. Más allá, la deliberada y prolongada constricción de este área, estimulará el simpático a enviar impulsos que abran los tubos bronquiales y el tono del simpático también mejorará. Un mejor tono del simpático ayudará a dilatar los tubos bronquiales durante la respiración normal. Sin entrar mucho en tecnicismos, podemos decir que esta reprogramación practicada durante un tiempo suficientemente largo ayudará al asmático a mejorar la respiración y a reducir la severidad y frecuencia de los ataques, y en algunos casos incluso a curarse completamente. Con los cuidados adecuados en la alimentación, reducción del estrés y otros cambios hacia un estilo de vida yóguico junto a una práctica regular, uno puede con suerte verse libre de los ataques debilitadores del Asma. Ujjayi se parece mucho a la respiración asmática. Otro problema concomitante es la tos seca crónica, para ello se debe practicar Bhastrika que simula la tos.

Los otros ejercicios que pueden ser beneficiosos como se puede imaginar, son las inversiones, especialmente Sirsasana. Una vez que el paciente está razonablemente sano y fuerte, la postura sobre la cabeza y sus variantes con o sin ayuda o accesorios debe ser afrontada. La postura sobre la cabeza como ya se ha mencionado anteriormente, ayuda a dirigir el fluido cerebroespinal en los ventrículos del cerebro estimulando las secreciones de la pituitaria que ayudan a producir adrenalina, una hormona que se usaba antiguamente para el Asma. Además nutre los nervios espinales que ayudarán al correcto funcionamiento del sistema nervioso autónomo dando así un saludable control sobre los tubos bronquiales. Un breve paso por Sarvangasana también es útil ya que produce un jalandhara bandha natural y la calidad de la respiración Ujjayi también es buena. También un Viparita karani con ayuda puede ser intentado. También es una buena práctica trabajar en los músculos accesorios de la respiración. En un asmático los músculos del pecho tienden a estar rígidos y la respiración es débil. Ejercicios de brazos y de la zona torácica son muy útiles para liberar la rigidez del pecho. Por favor mirad las secuencias de Hasta vinyasa y Parsva bhangi vinyasas en mi libro “El libro completo de Vinyasa Yoga”. Muchos de los ejercicios se pueden hacer incluso sentados y algunos incluso tumbados dependiendo del estado del paciente. Cantar (Puede ser en la ducha) , canto a viva voz (prabalam adhitya) y leer en alto (con y sin audiencia) también es útil. Yoga puede ser muy útil para los asmáticos como terapia complementaria a un tratamiento médico alopático, ayurvédico o de otro tipo. Normalmente puede ser buena idea empezar a tratar a un asmático durante la estación en la que los agentes contaminantes son menores y los ataques de asma mínimos.

Se puede empezar con los ejercicios de los músculos accesorios y entonces enseñar Kapalabhati , después Bhastrika y Ujjayi aplicando Kumbhaka dependiendo de la capacidad de cada uno. Se pueden intentar invertidas con ayuda hasta que el practicante se sienta mas cómodo. Tras un periodo de tiempo de práctica regular casi todos presentan mejoría. La severidad y frecuencia de los ataques disminuye.

Cuando yo comencé a enseñar allá a mediados de los 70 , con las bendiciones de mi Guru, enseñaba a un grupo de asmáticos en un hospital cercano. Los pacientes variaban de 8 a 60 años. Yo recibía a cada uno individualmente una vez por semana durante 8 semanas, enseñándoles despacio y progresivamente. No hice un seguimiento, pero cuando mas tarde me junté con el médico, parecía muy complacido. El mencionó que muchos habían mostrado mejoría a partir de un año y que en algunos casos había sido posible reducir e incluso suspender la medicación. Su capacidad vital mostraba una mejora significante. Un aspecto importante de Yogaterapia es que el alumno se involucra totalmente, cuando solo se aplican medicamentos el paciente es un sujeto pasivo. En Yoga Chikitsa el paciente se involucra completamente y cuando ve su propia mejoría hay un incentivo psicológico, un sentimiento de logro que ayudará al paciente a practicar regularmente y a cuidarse de forma consciente. Poco a poco se sobreponen a la indefensión y tristeza asociados a estos ataques y se vuelven mas positivos, se sienten capaces del desafío.

Cuando alguien me pregunta si Yoga Chikitsa funciona para el Asma digo que si, porque yo era asmático de adolescente. Desde que comencé a estudiar con mi Guru ,no he vuelto a tener ataques (Toco madera) en los últimos 50 años. Las familias con niños asmáticos, pueden beneficiarse inmensamente de una práctica de Yoga adecuada si empiezan a una edad temprana.

 Krishnamacharya en viparitakaranis

CABEZA Y HOMBROS POR ENCIMA

Las dos posturas invertidas importantes, Sirsasana y su media naranja Sarvangasana, llamadas el rey y la reina de las yogasanas, son una contribución única del Yoga a la cultura y terapia físicas. Numerosos Yoguis contemporáneos han discutido el lugar de esas posturas y han proclamado que quizás son invenciones posteriores. Pero en Hatha Yoga son consideradas Viparita karani mudras. Hathayogapradipika se refiere a las invertidas de la siguiente forma:

“Hay una maravillosa karana o procedimiento que ayuda a privar de hambre al sol (el fuego intestinal en este caso). Se debe aprender de un Guru y no de los libros. Si la posición del sol (estómago) está por debajo y la de la luna (la cabeza) por encima, se llama viparita karani (Inversión). Debe aprenderse de un Guru”.

La zona pélvica, Kandasthana, de acuerdo con muchos yoguis, es un campo de cultivo de muchas enfermedades. Es también la zona de la que emanan 72000 nadis y la Kundalini. Este área debe permanecer limpia, la toxina debe ser quemada y eliminada, hablando de forma figurada.

¿Cómo hace esto el Yogui? Tenemos un elemento en el área pélvica que es Apana vayu, también tenemos el elemento fuego en el área abdominal en la forma de jugos gástricos o jatara agni. Esta llama fluye hacia arriba y en la posición normal de pié, el fuego gástrico está sobre el área pélvica, a veces cuando es excesivo, sentimos esa sensación de ardor en la zona del esófago la típica “quemazón de pecho”. El yogui que practica inversiones como Sarvangasana o Sirsasana, consigue colocar la zona pélvica sobre la zona gástrica, entonces el fuego gástrico o Jathara agni (hablando de forma figurada) fluye hacia la zona pélvica y calienta y purifica los nadis y Kandasthan, despertando la Kundalini con el calor. El fuego es supuestamente avivado e intensificado si dirigimos apana aplicando Mula bandha ya que conduce a Apana al fuego que la calienta y derrite la toxina de Kandasthana despertando Kundalini. Así Sirsasana y Sarvangasana, mulabandha y el intenso fuego gástrico ayudan a limpiar los nadis y rogasthana o la zona tendente a la enfermedad es limpiada y “acicalada”.

Hay otro concepto interesante asociado a la inversión al cual creo haberme referido en un artículo anterior. Se dice que nuestra cabeza contiene un líquido llamado Amrita que podría traducirse como néctar. Este néctar nos da vida y se administra gota a gota a lo largo de la úvula al estómago donde es consumida por el fuego gástrico para proveer la energía vital para vivir. Esta reserva de néctar es usada lentamente y con su consumo total viene el fin de la vida de la persona.

El yogui trata de racionar el flujo de néctar permaneciendo en posición invertida una cantidad de tiempo diaria (digamos entre 30 minutos y una hora). Durante el tiempo que el yogui permanece en una postura invertida, amrita permanece almacenado en la cabeza sin verterse.

El hathayogapradipika explica el mudra de inversión como sigue:

“El fresco néctar que fluye de la luna (la cabeza) es saboreado por el cálido sol (el fuego gástrico) ,por lo cual uno envejece. Hay un maravilloso procedimiento o karana que ayuda a privar de alimento al sol (fuego gástrico). Uno debe aprenderlo de un Guru y no de los libros. Si la posición del sol es encima y la de la luna debajo, se llama viparita karani (inversión). Apréndelo de un guru. Estudia esta postura y aumenta la duración cada día. Uno que practique durante una yaama (3 h.) al día conquistará la muerte”.
Cuando era joven me encontré con un yogui que decían practicaba sirsasana tres horas al día. Su cara tenía un tinte azulado único. También practicaba Mouna o silencio. Así por esta práctica diaria, el yogui puede incrementar su vida un 5% o digamos entre 3-5 años. Normalmente tras sirsasana el yogui se supone que debe permanecer el mismo tiempo en Sarvangasana. En Sarvangasana aunque amrita está confinada a la cabeza, se le permite fluir por todo el cráneo y nutrir todos los órganos sensoriales, ojos, orejas, nariz y boca (Shanmukha). Esto es considerado necesario para mantener la agudeza de los órganos sensoriales dado que están en la parte superior del cuerpo y pueden no recibir total nutrición. Por ello Sarvangasana se considera buena para los sentidos y Sirsasana buena para el cerebro.

La posición erguida normal donde mantenemos la cabeza erguida y la barbilla elevada, dan como resultado un flujo libre que malgasta el limitado “amrita”, este, alojado en la cabeza, circula libremente hacia el fuego gástrico como si fuera un grifo abierto. Los Yoguis encontraron necesario controlar constantemente este flujo y pararlo puntualmente . Desarrollaron una sencilla técnica llamada Jalandhara bandha para controlar y parar el flujo. El término Jalandhara bandha en si mismo indica el efecto que produce: Jala quiere decir agua en este caso el amrita o néctar en forma líquida. Dhara es sostener, aunar, en este caso sostiene el líquido en la cabeza, y Bandha es candado, el procedimiento que ayuda a sostener toda la operación. Así Jalandhara Bandha es el candado que permite sostener el néctar en la cabeza. Por supuesto, mientras practicamos Asanas y Pranayama, ajustamos la Bandha de tal forma que solo dejamos una cantidad pequeña y necesaria cantidad de flujo de Amrita mientras mantenemos un buen control de Ujjayi en la respiración. Esa es la razón por la que se mantiene la cabeza en descenso ya sea en Tadasana, Padmasana o Vajrasana. Se pueden ver fotos de mi Guru haciendo Asanas y en casi todas su cabeza está en descenso, incluso en Urdhvamukha Svanasana (Perro mirando hacia arriba) . En el sistema completo de Vinyasa Krama uno puede ver el relajado descenso de la cabeza como forma de controlar el Amrita y la respiración Ujjayi.

Algunos yoguis contemporáneos pueden leer estas narraciones metafóricas con una sonrisa torcida. En cualquier caso estas inversiones deben ser consideradas como una contribución única del Yoga a la salud. Durante los primeros minutos de Sirsasana, los músculos de piernas, muslos y glúteos se relajan. Los músculos de pecho, espalda y cuello se relajan ya que no se requiere su actividad para mantener el tono de la postura , se ha descubierto que debido a la relajación de los músculos de las piernas, la presión sanguínea desciende aproximadamente 30mm. No hay un gran flujo de sangre hacia la cabeza entre los practicantes debido a la autorregulación, aun así la gravedad ayuda a abrir muchos capilares en el cerebro, cabeza y cara que de otra forma permanecerían parcialmente cerrados.

Las personas con presión arterial alta y problemas de retina deben tener cuidado, en cualquier caso, personas con una suave hipertensión con una dieta y hábitos de vida controlados incluso tomando medicación ,se pueden beneficiar de esta postura si la han practicado desde jóvenes. Parece ser que realizada correctamente, incrementa la presión sanguínea en los hombros que puede dar como resultado que el cerebro intente reducir la presión. Por lo tanto si uno practica Sirsasana regularmente por el tiempo suficiente, el pulso tiende a bajar, reduciendo la presión en el corazón. Gradualmente se produce un descenso de la presión sanguínea.

Lo que es igualmente importante es que Sirsasana ayuda a mejorar la circulación del flujo cerebroespinal ,lo que ayuda al cerebro y a los haces de los nervios espinales – los Chakras. Por el aumento de la presión en el cerebro debido a estos fluidos, las secreciones de la pituitaria aumentan ayudando a un mejor funcionamiento del sistema nervioso simpático, lo que puede ayudar de muchas formas incluyendo la dilatación de los tubos bronquiales, aportando un bienvenido alivio a aquellos con congestión crónica. Muchos sienten un incremento en la memoria y una mejor capacidad cerebral. Incluso hay casos donde la vista mejora. Las Vinyasas como torsiones, Akunchasana, inclinaciones hacia atrás como Viparitadandasana en Sirsasana y Uttanamayurasana en Sarvangasana, ayudan considerablemente a la columna no solo manteniendo la flexibilidad de su estructura sino también nutriendo los nadis y chakras o fibras nerviosas y haces nerviosos en la espina dorsal.

En las inversiones, como ya hemos mencionado, los órganos internos corrigen su posición. Las yoguinis embarazadas encontrarán que las inversiones alivian la congestión pélvica y el edema en las piernas, ambos síntomas que prevalecen durante la gestación. Practicar las posturas invertidas con la variedad correspondiente de Vinyasas proporciona un masaje a todos los músculos, órganos e incrementa considerablemente la circulación sanguínea. Quizás es igualmente importante el efecto en las articulaciones- tobillos, rodillas, caderas y columna. El espacio intra-articular mejora y los movimientos que uno hace durante las diversas vinyasas también mejora. Las flexiones plantares y dorsales de los tobillos en estas Asanas ayudan considerablemente en los problemas de tobillos. Asanas como Akunchasana en inversión, da alivio a las rodillas, mientras las inversiones ayudan a abrir las caderas ya que arrastran ligeramente la faja pélvica hacia abajo dando más espacio al fémur para moverse y rotar agradablemente en el acetábulo (Por favor, consultar el “Libro completo de Vinyasa Yoga” para las secuencias sobre los hombros y la cabeza). Quizás el mayor beneficio sea para la columna entera. El espacio intervertebral aumenta y las personas que practiquen estas inversiones y las vinyasas como Akunchasana y extensiones hacia atrás, encontrarán que la espalda se estira agradablemente y se vuelven más flexibles. El estrechamiento del espacio intervertebral puede ser corregido positivamente y el dolor de la espalda baja se reduce considerablemente, yo diría que las posturas invertidas son las mejores para aliviar el dolor en la espalda baja. Sobre todo, estas inversiones y sus vinyasas ayudan a mantener la espalda elástica y fuerte, se dice que uno es tan viejo como el estado de su espalda. Más allá y debido a la relajación de las extremidades, Sarvangasana es una buena postura para superar el insomnio.

Estas dos posturas son muy buenas para la salud. Los yoguis contemporáneos han popularizado otras inversiones como la postura sobre las manos, es una gran postura con muchas variantes, pero al no fijar la cabeza, algunos aspectos de las anteriores se pierden. Es más difícil mantener el equilibrio y por lo tanto se suele permanecer menos tiempo en Viparitavrkshasana o Pincha mayurasana. Las dos invertidas principales (Sirsasana y Sarvangasana) mantienen cabeza y hombros bajo todo el cuerpo confiriendo grandes beneficios para la salud de los practicantes.


Fuente: artìculo original de Srivatsa Ramaswami, traducido al español por Blanca San Roman.

domingo, 23 de septiembre de 2018

SAMKHYA, una Introducciòn a la Filosofìa del Yoga por Srivatsa Ramaswami

He mencionado anteriormente que en los años 70 Sri Krishnamacharya dejó de enseñar por un corto periodo, mientras pidió a sus alumnos de más tiempo que estudiaran con sus hijos. Me pidió que estudiara yogasanas con Desikachar, que como todos sabemos era un excelente profesor. Un día al final de la clase me dijo que iba a estudiar el Samkhya Karika bajo la dirección de su padre. Acabábamos de completar el estudio de los Yoga Sutras con nuestro profesor. Mi mente ya estaba sobre cargada con el proceso de pensamiento inusual que contienen los Sutras. Divagué. Desikachar continuó y dijo “Padre dijo que yo encontraría la manera de que Ramaswami se interesara”. Dije inmediatamente que sí y me uní a la clase con Desikachar al día siguiente. Como no tuve tiempo de conseguir un libro (libros sobre Samkhya Karika no son muy accesibles y hay que pedirlos a las editoriales en el norte para conseguir una copia). Desikachar fue tan amable de regalarme una copia del texto con el comentario en sánscrito de Gaudapada sin traducción al tamil o inglés. Aún conservo esa copia.

Sri Krishnamacharya enseñaba el texto apoyándose en el comentario de Gaudapada, palabra por palabra, verso por verso junto con el comentario de Gaudapada. El estudio del texto nos llevo un año, solía ir una o dos veces a la semana durante una hora. Al final me di cuenta porque él estaba apasionado con enseñarnos este texto. Hace los Yoga Sutras mucho más accesibles. Incluso teniendo un Grado en Samkhya, denominado Samkhya Siromani (joya suprema) era capaz de ponerse al nivel de los que no éramos académicos. Yo había leído algunos libros sobre Samkhya Karika de eruditos y académicos, y me solía intimidar su erudición. Pero Krishnamacharya era capaz de motivar a los eruditos en un debate intelectual, pero también era capaz de que cobrara vida un texto tan abstruso. Creo que todos los estudiantes de yoga que quieran estudiar o hayan estudiado los Yoga Sutras hacen bien en echar un vistazo a los versos del Samkhya Karika. Al autor Ishvarakrishna se le considera un avatar de Kalidasa un destacado poeta sánscrito. Mucha gente que estudia Ayurveda o filosofía Vedanta encuentran necesario el estudio del Samkhya. No conozco el Budismo, pero he oído que su S.S. el Dalai Lama mencionó una vez que el Samkhya era un texto muy útil.

 Ramaswami
Cada verso del Samkhya Karika es tan importante como cada sutra de los Yoga Sutras. Quizás sea la primera filosofía védica en proclamar la inmutabilidad del Atman o Ser que es considerado pura consciencia. Está claramente diferenciado del ego, al que común y erróneamente se le considera el Ser y el Atman o Purusha, al que debe llamarse el Ser. Aunque hay muchas diferencias entre las tres nivritti sastras, Samkhya, Yoga y Vedanta, en lo que respecta a la naturaleza del Ser están de acuerdo, incluso de acuerdo en la necesidad de encontrar el modo de poner fin al círculo vicioso de renacimientos, pero difieren en la unidad o multiplicidad de los “seres” (self).

Una de las características más destacadas del Samkhya la enunciación clara de los pasos en la creación del Universo desde la primordial mula Prakriti. Es muy interesante ver que según el Samkhya la evolución tuvo lugar en dos corrientes desde la mulaprakriti, la corriente subjetiva y la objetiva, la evolución del microcosmos y el macrocosmos. La fuerza vital es considerada un vritti o actividad que crea el cuerpo sutil en el flujo del microcosmos. Esto claramente difiere del punto de vista que comúnmente se mantiene en que el primer organismo viviente, una sola célula bacteria evolucionó a lo largo del tiempo de la explosión original. Samkhya es el precursor de la tesis que afirma que la consciencia es claramente diferente de la materia y no un producto de la materia, como normalmente se presupone. También determina una base sólida, incluso para la polémica teoría de la transmigración, una piedra angular de las enseñanzas védicas. Su tesis es que una criatura está hecha de varias capas, cuerpo sutil, cuerpo primordial denominado linga sarira, un cuerpo genético hecho de los padres denominado matru­pitruja sarira (el cuerpo embrionario) y el cuerpo físico o bhuta sarira hecho de los cinco elementos. También postula la teoría de las diferencias en las experiencias de los diferentes seres según el karma/dharma que se va acumulando. El conjunto de karmas son los responsables de las incesantes transmigraciones. Es, quizás, la explicación más lógica a la teoría de la transmigración.

Como indica su nombre Samkhya (samyak khyapayati) intenta arrojar luz en todo lo que uno debe saber para transcender, de lo contrario tendrá una dolorosa existencia en infinitas transmigraciones de la naturaleza mundana. El conocimiento correcto de los 25 tatwas que constituyeron el evolucionado Universo y la diferencia clara de Purusha como pura consciencia, con quien uno se debe identificar como el Ser real, es el medio para superar de forma permanente y definitiva el triple dukkha dolor/aflicción que la mayoría de las criaturas experimentan la mayoría del tiempo en sus innumerables vidas. Por lo tanto se le conoce como nivritti-sastra o un conjunto de conocimientos que elimina (nivritti) dukkha o dolor/aflicción. Mientras que Samkhya establece un marco teórico para duhkh nivritti, Yoga detalla los pasos que se deben dar para conseguirlo. Vedanta armoniza las pequeñas inconsistencias, a las tres filosofías védicas hermanas se las conocen desde la antigüedad como nivriti sastras.

El Samkhya también detalla la necesidad de desarrollar una actitud correcta o pratyaya para tomar el camino de nivritti. Se reconoce a estos pratyayas en el contexto de la liberación permanente de duhkha, el objetivo del Samkhya y las otras nivritti sastras. El primer pratyaya al que se refiere es Viparyaya o las convicciones erróneas que son estados mentales inútiles. Patanjali se refiere a ello como la convicción que no está basada en la verdad (a-tad-rupa-patishtam). Manteniendo una conclusión errónea o dogma, incluso en frente de consideraciones fundamentales en contra de las creencias de uno mismo es Viparyaya, al igual que la tierra es plana o el cuerpo es el ser. El segundo pratyaya que no conduce a una liberación permanente de duhkha o dolor y aflicción es tripti o complacencia. Sin tomar ninguna acción correctiva y esperar que todo se solucione con el tiempo o que la naturaleza cuide de todo, la suerte o que por casualidad se resuelva, o resignarse totalmente al destino, está considerado bajo la categoría de pratyaya. Según el Samkhya esto perpetuará avidya y así no se liberará del triple dolor del samsara.

El otro pratyaya inútil es asakti o debilidad. La debilidad física, psicológica y mental impiden al aspirante progresar espiritualmente. Por lo tanto ¿de qué sirve pratyaya? Los Samkhyas lo denominan Siddhi pratyaya. ¿De qué manera se puede alcanzar el objetivo espiritual? Dana o desapasionamiento y pureza mental es una. También svadhyaya o estudio de los textos apropiados es otro aspecto útil o siddhi y también suhrit papti o asociación con otros que también tienen inclinación espiritual, y por supuesto análisis y contemplación profunda (uha). Después la vigilancia constante para evitar y superar las causas básicas de la triple miseria. En un sentido similar. Patanjali habla sobre los cittavrittis útiles e inútiles, en los que se incluyen praman o conocimiento correcto y Viparyaya o convicción incorrecta, dos citta vrittis opuestos. Patanjali divide todos los chittavrittis como útiles (aklishta) e inútiles/dañinos (klishta).

Se dice que el Samkhya es una filosofía védica, ¿cómo?

El Mahanarayana Upanishad es el último capítulo del Yayur veda. Hay un precioso mantra que describe sucintamente los principios básicos del Samkhya. Es una colorida narración.


ajamekam lohita suka krishnam
Bahvim prajam janayantim sarupam
ajohyeko jushamanonusete
jahaatyenam bhuktabhogamajonyah

"Hay uno sin nacimiento (comienzo) hecho de tres colores (gunas) de rojo (lohita/rajas), blanco (sukla/satva) y negro (krishna/tamas). Que produce innumerables objetos similares en su naturaleza (compuesto de los tres gunas).
Hay un segundo sin nacimiento (un comienzo) con el que interactúa y experimenta los diferentes productos del primero (y su esclavitud). Y hay un tercero, de nuevo sin nacimiento que se mantiene al margen de los productos del primero (Prakriti) y por lo tanto está en Libertad."

Esto explica la naturaleza de Prakriti y los tres gunas, el ser individual esclavizado y el tercero, un ser individual libre o en Kaivalya. El único propósito del Samkhya es ayuda a los innumerables seres individuales en esclavitud a alcanzar la libertad de la vinculación interminable con Prakriti.

El Bhagavad Gita explica los principios básicos del Samkhya al principio, si consideras el primer capítulo como un preámbulo. Según varios acharyas el propósito principal del Gita es enfatizar que el ser real es la consciencia inmutable y que todas las preocupaciones sobre uno mismo son injustificadas.


Fuente: artìculo original de Srivatsa Ramaswami, traducido por Oscar Montero.

viernes, 31 de agosto de 2018

ENTREVISTA con LESLIE KAMINOFF


PREGUNTA: Leslie, ¿nos podrías contar cuál es tu visión sobre la práctica de asanas y qué es lo que para ti la diferencia del puro ejercicio físico?

L. KAMINOFF: La práctica de asanas puede parecerse mucho a algunos aspectos de la danza, la gimnasia, calistenia, contorsionismo… ¡los estiramientos! Y todas estas cosas son maravillosas y pueden ser buenas para ti, y al mismo tiempo pueden practicarse de una forma que no sea tan buena para ti. Hay dos aspectos que diferencian esta práctica de otras actividades, uno es la respiración, la forma en la que incorporamos la respiración en la práctica de asanas. Yo podría tener un estudiante que tenga experiencia en danza, gimnasia o cualquier otro entrenamiento físico, alguien muy fuerte, flexible, con coordinación, pero que quizás nunca haya considerado lo que está haciendo con su cuerpo en relación con su respiración, de forma que puede reproducir las formas que le dé la gana. Y tú podrías pensar: “¡Qué asana tan bonita, qué buena es esta persona en yoga”, y sin embargo puede que esa persona jamás haya hecho yoga, y que se sienta como un total principiante cuando la respiración entra en juego. Y el otro aspecto sería que, cualquier cosa que hagamos en nuestra práctica de asanas tenga relación con el propósito mayor del yoga, que de acuerdo con la definición clásica contempla aspectos como tapas, swadhyaya e ishvarapranidhana. Descubrir una limitación, por ejemplo, en tu cuerpo, y preguntarte e investigar si eso tiene que ver con la forma de tus huesos, o entender por qué puedo o no puedo hacer una postura, o plantearte si tiene que ver con la forma en la que estás usando la respiración, la musculatura o el sistema nervioso… preguntarse si lo que no me permite hacer la postura es algo que puede cambiar, o es algo que no va a cambiar, y estar dispuesto a darle importancia a estas preguntas y rendirse a las respuestas, si se encuentran, puede hacer que la práctica sea yoga. Y no tiene nada que ver con que parezca una postura o una respiración sofisticada. En realidad puede ser cualquier cosa que hagas, quizás no tiene que parecerse al yoga en absoluto.

PREGUNTA: Entonces, ¿podemos poner cualquier actividad en el contexto de yoga como, por ejemplo, la danza?

L. KAMINOFF: Por supuesto. Y de hecho por eso ahora y siempre el yoga ha sido una gran influencia en estas otras prácticas. Todas las personas que enseñan movimiento, y muchos de los bailarines contemporáneos, están enorme-mente influenciados por las ideas del yoga. Por ejemplo Amy Matthews, la coescritora del libro “Anatomía del yoga”, viene del mundo del movimiento y de la danza, ella ha enseñado en el Laban Insitute de NY y en el Body Mind Centering, siendo alumna de Bonnie Bainbridge Cohen, y es una de las personas que ha ayudado a traer esa perspectiva a la forma en la que vemos nuestro sistema corporal y la anatomía en la práctica de asana. Ahora estamos en un momento muy fértil y excitante para todas estas ideas, y muchas de ellas contribuyeron a los contenidos de nuestro libro en su momento. Cualquier cosa se puede hacer de tantas maneras y para tantos propósitos diferentes… El progreso en yoga para Desikachar, mi profesor, no tiene nada que ver con cuántas asanas puedes hacer sino con cómo van tus relaciones, cómo tratas a las personas de tu vida, cómo interactúas con el mundo a tu alrededor y contigo mismo.

PREGUNTA: ¿Todos los yogas son terapéuticos?

L. KAMINOFF: No hay ninguna duda de que la práctica de asanas, de yoga, de respiración, de meditación y de todas estas cosas son muy beneficiosas para nuestra salud. Y no hay ninguna duda de que hay personas que han tenido una sanación muy profunda porque las han practicado, pero esto no convierte al profesor de yoga en un terapeuta. Nosotros somos educadores. No es nuestro trabajo enfocarnos en lo que va mal, nuestro trabajo es ayudarles a darse cuenta y enfocarse en qué es lo que todavía va bien, nunca deberíamos olvidar esto. Esta es una posición muy fuerte que yo he mantenido por muchos años y que me ha puesto en oposición a muchas otras personas, algunos de ellos amigos míos, que quieren que el yoga terapéutico sea una profesión, que esté puesto en el lado de cosas como la fisioterapia o la danza terapéutica, o alguna otra de estas prácticas terapéuticas alternativas o formales que buscan reconocimiento y referencia por parte de los médicos o incluso de las compañías de seguros de la salud, y esto es algo que yo pienso que deberíamos evitar lo máximo posible. Una de las misiones de la Yoga Alliance es mantener la profesión de profesores de yoga fuera de las regulaciones del gobierno, y cuando declaras que tu actividad es terapéutica y concierne al campo de la salud el gobierno va a tratar de regular y controlar tu actividad, y por eso ya no puedes registrarte en la Yoga Alliance como yoga terapeuta ni tan si quiera usar la palabra terapéutico.


PREGUNTA: ¿Cuánta anatomía necesita saber un profesor de yoga? ¿Y cuánta anatomía debería saber un practicante?

L. KAMINOFF: Para ser más precisos en esta respuesta tendríamos que ver a qué nos referimos cuando hablamos de anatomía, porque podemos referirnos a músculos, huesos y articulaciones, o podemos hablar de sistema nervioso o tejidos, podemos referirnos a los chakras, doshas, nadis… La palabra anatomía viene de cortar, diseccionar algo, investigar algo con un instrumento afilado o cortante. En occidente para estudiar anatomía usamos bisturí y vemos lo que hay dentro, y en oriente, el instrumento cortante es la mente, la consciencia. La consciencia puede penetrar en nuestra realidad interior. Para mí los dos métodos son necesarios. Uno para todos los avances científicos, y no hay ninguna duda de sus beneficios, pero tampoco hay que desestimar el poder de penetrar el cuerpo a través de la consciencia para hacerlo más vivo. Puedo entender perfectamente a una persona que trabaje mayormente con la anatomía interior y sabe de cuestiones como ¿dónde está mi chakra, cómo está girando, de qué color es o cómo suena? Yo de verdad creo que una persona que no sabe los nombres de sus músculos o partes del cuerpo puede ser un practicante increíble o un excelente profesor. Y eso que estás hablando con la persona que ha luchado por que las veinte horas de anatomía sean obligatorias en la Yoga Alliance (risas).

Anatomía es una historia, una historia contada con un instrumento cortante, y la historia es siempre una interpretación de algo que es lo que es…. Que esta historia sea contada con un bisturí o a través de la consciencia, da igual, siempre está cortando algo, investigando, separando esto de lo otro y preguntándose cuál es la relación entre esto y lo otro. Las dos son formas de interpretar la realidad generadas por nuestra consciencia pero también pueden limitarnos. El hecho de que tengamos un libro que nos muestra los huesos, las articulaciones… no quiere decir que nos esté mostrando todo lo que la anatomía es. Si tú haces un asana pensando en qué articulaciones y qué músculos están interviniendo, utilizando un medio tan limitado y lineal como es el lenguaje, y analizando solo de forma racional lo que estás haciendo, estas usando solo una parte de tu cerebro. Pero eso no es todo, experimentar el momento presente en su totalidad, en sus tres dimensiones, como cuando cierras los ojos y te imaginas algo y puedes verlo como si fuera real y tridimensional, esa es otra parte diferente de tu cerebro, otra forma de experimentar. Y tenemos que recordar esto cuando practicamos y cuando enseñamos; que no podemos reducir las cosas a partes del cuerpo y esperar que las personas tengan una experiencia completa de quienes son. Puede que atraigas personas a tus clases a quienes les gusta pensar de esa manera, pero es importante reconocer las limitaciones que pueden llegar a tener las historias que nos contamos y el pensar que son realidades absolutas de las cosas. La anatomía es un mapa, y el mapa nos puede ayudar a identificar esto o lo otro o la relación entre esto y lo otro, y por eso los mapas son útiles, pero no son el territorio real de las cosas, son cosas diferentes.


PREGUNTA: ¿Existe una alineación universal en la práctica de asanas?

L. KAMINOFF: Las asanas no tienen alineación, las personas tienen alineación (en un asana). Las asanas no existen separadas de las personas. Hablar de instrucciones correctas o incorrectas para hacer un asana, de sus beneficios o de sus contraindicaciones, sin el contexto de una persona en concreto, no tiene ningún sentido para mí. Y afortunadamente el concepto de alineación en las asanas está cambiando mucho en los últimos tiempos, y hay personas como Bernie Clark, Paul Grilley, Angela Farmer, Donna Farhi o Judith Lasater –algunas de ellas venían de la escuela Iyengar pero se empezaron a cuestionar cosas–, que están generando una conversación sobre la alineación muy diferente a lo que se viene haciendo desde que Iyengar comenzó con toda esta historia de los alineamientos, porque antes de Iyengar nadie hablaba de alineamiento en asanas. Hay también otras ideas muy interesantes que están llegando de la investigación sobre las fascias, del trabajo de Tom Mayers, por ejemplo, o el trabajo de Gil Hedley, que hace cursos de disección de cadáveres, y que están aportando aspectos muy novedosos que no tienen nada que ver con lo que se ha venido haciendo.


Fuente: entrevista realizada por Lucia Passardi para Yoga Journal.
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