"La ciencia del Yoga no ofrece ninguna nueva religión, ofrece una metodología. A través de ella puedes entenderte mejor en todos tus niveles, incluyendo tu bienestar físico, tus acciones, tu proceso mental, emociones y deseos. Además comprenderás cómo te relacionas con el mundo. Esta ciencia crea un puente entre las condiciones internas y externas de la vida. El yoga es una forma de mejorarte a ti mismo, de entender tus estados internos". - Swami Rama

miércoles, 27 de junio de 2018

CONVERSANDO con ANGARAI GANESH MOHAN



 A.G. Mohan junto a Krishnamacharya
PREGUNTA: Ha habido un avance en la conciencia con respecto al yoga en la última década. ¿Cómo ves este interés?

A.G. MOHAN: ¡Con felicidad! Cuando comencé a estudiar yoga con mi maestro, el gran yogui del siglo pasado, Sri Krishnamacharya en 1971, muy pocos estaban interesados. Era un ingeniero y un profesional de la administración por formación, e incluso mis hermanos se sorprendieron de que me estuviera dedicando a los estudios de yoga y la enseñanza. Krishnamacharya, el maestro de BKS Iyengar, y otros trataron de propagar el yoga en la primera parte del siglo 20, pero es solo en el siglo 21 que el yoga se ha vuelto tan popular en todo el mundo. Creo que este es un desarrollo profundamente positivo para el bienestar de las personas y para la sociedad en general.

PREGUNTA: ¿El yoga es una panacea para todas las dolencias? Desde la obesidad hasta la depresión, el yoga parece ser prescrito como una respuesta. Tus pensamientos sobre eso.

A.G. MOHAN: El yoga no es una panacea ya que no puede curar todas las enfermedades, y especialmente las afecciones agudas. Pero el yoga ciertamente puede ayudar con muchas enfermedades crónicas, ¡incluidas la obesidad y la depresión! No son solo las asanas las que son útiles, sino el enfoque holístico de la conexión mente-cuerpo que está en el marco del yoga mismo. El yoga incorpora una variedad de prácticas: movimiento, respiración, meditación, sonido, cambios en el estilo de vida y más. Sin embargo, es esencial que el yoga se personalice según la necesidad y el propósito del individuo.

PREGUNTA: La respiración es el pivote del Yoga. Expandir

A.G. MOHAN: La respiración es el vínculo clave entre el cuerpo y la mente. La respiración efectiva trae salud a nuestros órganos, equilibra el sistema nervioso y calma la mente. Las prácticas tradicionales de yoga ponen gran énfasis en la importancia de respirar en la forma de pranayama. La antigua práctica de la meditación con el Gayatri mantra se hacía tradicionalmente junto con pranayama. En el enfoque de mi maestro Krishnamacharya, la respiración era un componente central en las asanas también.

PREGUNTA: La importancia de un gurú en el aprendizaje

A.G. MOHAN: El papel del gurú es importante, pero también lo es el papel del alumno. El camino del yoga es uno de autotransformación. El papel del gurú es proporcionar conocimiento, orientación e inspiración. Pero es el estudiante quien debe crear el cambio personal a través de su propia práctica y conocimiento. Todo mi aprendizaje personal con Krishnamacharya fue individual, sobre una base de uno a uno, durante dos décadas (1971-1989). Algunas conferencias de teoría o filosofía se encontraban en un grupo muy pequeño. Esto sería ideal, pero es difícil en el mundo de hoy. Uno a uno sería lo mejor, especialmente cuando el yoga se usa terapéuticamente. Además, se trata de que la enseñanza sea personalizada y relevante para cada alumno. Una clase de yoga personal no es solo enseñar individualmente las mismas cosas que el maestro ofrece en un grupo.

PREGUNTA: ¿Cuál es la relevancia de la meditación en el contexto del yoga?

A.G. MOHAN: Mi maestro Krishnamacharya solía decir que incluso la práctica de asana debería tener control mental. El yoga debe comenzar con dharana o la práctica de mantener la mente firme. En ese sentido, el yoga es inseparable de la atención plena y la meditación. Por supuesto, esto no significa que podamos hacer yoga solo si podemos permanecer sentados durante un largo tiempo en meditación. Significa que debemos brindar una atención estable, tranquila y cómoda en todas las prácticas de yoga, ya sea asana o pranayama. Con el tiempo, podremos permanecer sentados durante períodos más largos en meditación con una mente tranquila y clara.

PREGUNTA: En aquellos días, los rishis, que practicaban yoga, tenían un ambiente propicio para hacerlo. ¿Qué tan realista es en el mundo de hoy de la contaminación y las distracciones?

A.G. MOHAN: ¡Por eso es tanto más necesario practicar yoga ahora! La vida moderna tiene muchas comodidades. Aunque hay muchas distracciones hoy en día, la calidad de vida material que tenemos ahora ha ido mejorando. ¡Las distracciones que enfrentamos son a menudo de nuestra propia creación! Si optamos por encontrar la tranquilidad en nuestros hogares, sin duda podemos. El yoga no se trata de retirarse de la vida como un escape. Se trata de cultivar la quietud donde sea que estemos.

Vale la pena dedicar tiempo a calmar la mente. ¡Podemos desviar nuestra atención de nuestros teléfonos y colocarla en nuestro cuerpo, respiración y pensamientos! Los gadgets en realidad nos pueden ayudar a practicar yoga. Podemos establecer recordatorios. Podemos reproducir grabaciones de nuestro mantra. De hecho, tengo en mi teléfono las grabaciones que hice junto con Krishnamacharya de los cantos védicos, el mantra Gayatri y más, ¡desde 1984 cuando tenía 96 años! Puedo escucharlos cuando quiera, lo que fue muy difícil en esos días. Las oportunidades son más en los tiempos modernos para practicar yoga si elegimos y sabemos cómo hacerlo.

 Mohan en viparita karani
PREGUNTA: Estabas cerca de Sri Krishnamacharya. ¿Cuál fue su teoría con respecto a la práctica del yoga hace todas esas décadas? Por ejemplo, ¿por qué creía que la gente debería practicar yoga? ¿Qué beneficios describió?

A.G.MOHAN: Krishnamacharya hubiera estado muy feliz de ver la expansión del yoga, si hubiera estado vivo ahora. Quería ver yoga enseñado en las escuelas y en tantos lugares como sea posible. Todo eso está sucediendo gradualmente ahora. Fui el coordinador de la función de celebración de 100 años de Krishnamacharya. Después de eso, en una de mis últimas clases con él, le pregunté en privado: "¿Qué es importante en la vida?" Respondió simplemente, "Salud, longevidad y tranquilidad". Siempre opinaba que el yoga podía darnos todos ellos.

PREGUNTA: ¿Hemos llegado lejos del núcleo? ¿Cómo podemos volver?

A.G. MOHAN: El yoga se ha extendido ampliamente, es bueno. Pero al igual que con muchos otros campos en los tiempos modernos, el yoga también se ha convertido en una mercancía y en una palabra de moda de marketing. Hay anuncios de clases de yoga donde puedes 'beber' y hacer yoga al mismo tiempo hoy en día. ¡Cómo es que esto llevaría a que la mente esté tranquila y estable es un misterio!

Algunas clases de yoga son simplemente clases de ejercicios o de ejercicio físico, sin mucha autoconciencia o firmeza mental. En cierto nivel, sigue siendo bueno ya que las personas hacen ejercicio y eso es beneficioso para la salud. En un nivel más profundo, se están perdiendo la integración central y la firmeza que el yoga puede aportar a sus vidas si las enseñanzas no incorporan el enfoque holístico del yoga de los antiguos sabios. Es importante propagar el mensaje de yoga, pero también es importante ver que es sabio y completo. Solo entonces los practicantes verán que el bienestar profundo y duradero y la paz mental surgen de manera confiable en sus vidas.


PREGUNTA: ¿Cuál es la conexión entre el yoga y el Ayurveda?

A.G. MOHAN: Yoga y Ayurveda se fundan desde las mismas raíces y se relacionan en sus objetivos. El objetivo del ayurveda es el estado de svastha: equilibrio en los doshas o funciones del cuerpo, equilibrio en los tejidos del cuerpo, metabolismo saludable, estado claro y agradable de los sentidos, la mente y el yo. La firmeza de la mente y la transformación que el yoga nos enseña también se basa en el estado de svastha. Los métodos de curación del Ayurveda y la autotransformación del yoga son profundamente solidarios entre sí.

PREGUNTA: ¿El yoga está relacionado con la religión?

A.G. MOHAN: El yoga de Patanjali no es sinónimo de la religión del hinduismo y sus muchas ramas. Es un estado de calma absoluta de la mente. El yoga se puede practicar junto con cualquier religión. Practica cuando entiendes claramente, dice el Yogasutra, y tu práctica será más efectiva.


"Todavía sigo aprendiendo, reflexionando y practicando todos los días. Krishnamacharya dijo que el aprendizaje nunca debería detenerse ", dice Mohan.


Fuente: entrevista publicada por Geetha Venkataramanan para "The Hindu".

jueves, 10 de mayo de 2018

LA FINALIDAD DEL HATHA YOGA SEGÚN EL “HATHA YOGA PRADIPIKA” por Dr. Kausthub Desikachar



¿Es realmente vigoroso el Yoga? El aspecto más incomprendido de Hathayoga es que se lo considera una forma enérgica de Yoga. Debido a esto, muchas tradiciones de yoga insisten en que los estudiantes se fuercen a sí mismos en posturas yóguicas difíciles para alcanzar la llamada 'forma perfecta'.

Sin embargo, este es más un caso de significado que se "pierde en la traducción", en lugar de ser el mensaje real detrás de las enseñanzas. El diccionario definitivamente enumera uno de los significados de la palabra 'hatha' como fuerza, y los literalistas pueden aferrarse a esta palabra para justificar este punto. Sin embargo, hay sutileza y sofisticación en la interpretación de esta palabra tan especial. La interpretación errónea proviene del uso de la palabra "hathāt" por el texto en algunos casos, especialmente en el tercer capítulo (III.51, III.105 y III.111). En todos estos lugares, cuando las notas del comentarista se leen cuidadosamente, queda claro que la fuerza de la que están hablando es la fuerza de Prāna, no la fuerza física.

Y la fuerza de Prāna viene, no de forzarnos a nosotros mismos, sino a través de su cuidadoso aprovechamiento, que se logra mediante la práctica sistemática realizada durante un largo período de tiempo, bajo la guía competente de un maestro. La confusión se fortalece porque en muchos casos la palabra para Prāna usada en el texto es Śakti. Śakti es sinónimo de Prāna, pero también significa fuerza o fuerza. Por lo tanto, al elegir el significado equivocado de una determinada palabra, la interpretación de la enseñanza puede malinterpretarse en gran medida. Este es el caso de muchos practicantes modernos de Hathayoga, que empujan a sí mismos o a sus alumnos a posturas difíciles mediante el uso de la fuerza física. Esto proviene de una interpretación errónea de las enseñanzas sutiles, que no solo daña a los practicantes, sino que esencialmente destruye la santidad de estas enseñanzas intemporales. Se le pide al lector que observe cuidadosamente los repetidos recordatorios de ambos autores y comentaristas, que uno debe practicar dentro de su capacidad (yathāśakti) en ese momento para eventualmente dominar las prácticas.

Entonces, ¿qué es Hathayoga? El concepto de Haṭha se relaciona principalmente con la fuerza de Prāna, y por lo tanto, para sorpresa de la mayoría de los practicantes modernos, Hathayoga es esencialmente la forma más elevada de práctica de Prānāyāma. Esto se pone de manifiesto al principio del comentario de Brahmānanda, cuando escribe acerca del primer verso, que - 'Ha representa el Sol y tha se refiere a la Luna. La combinación de los dos es Hatha. De esto se puede entender que Hatha es el control de la respiración (Prānāyāma), que une a Prāna y Apāna representados como Sol y Luna.' En su comprensión del cuerpo humano, los Yogins no seguían el conocimiento médico moderno, ya que esto no existir en ese momento. Tenían su propia forma única de entender cómo funcionaba el cuerpo. Esta sutil anatomía incluía conceptos como Nādīs (canales de energía), Chakras (centros de energía), Doshas (humores del cuerpo) y Jātharāgni (fuego metabólico), entre otros. El canal de energía que termina en la fosa nasal derecha se llamaba Sūrya-nādī (canal solar) y el que terminaba en la fosa nasal izquierda se llamaba Chandra-nādī (canal lunar). Ambos llevan Prana, que debe ingresar al canal central conocido como Agni-nādī (canal de fuego), también conocido como Sushumnā-nādī. Los Yogins creían que, dado que involucraba la unión energética de las dos energías que pasaban por la derecha y los canales de la izquierda, la mejor herramienta que podría unirlos fue Prānāyāma. Y esto es lo que se define como Hathayoga: un proceso de aprovechar el poder de Prāna y dejarlo fluir a través de nuestro sistema de una manera suave y eficiente. Los paralelos se pueden dibujar con otros sistemas asiáticos como Tai-Chi o Qi-gong, que también habla sobre el movimiento eficiente de la energía.

Por lo tanto, la idea moderna de que Hathayoga es principalmente la práctica fuerte de Āsana es claramente defectuosa, y una que proviene de una comprensión muy superficial del tema.

El acertijo Kundalinī 

Aunque Hathayoga se define como Prānāyāma, cuyo objetivo es la unión de las dos energías diferentes, el logro de tal resultado no es un proceso que pueda lograrse simplemente a través de la respiración consciente. Hathayoga reconoce que los bloqueos dentro de nuestros sistemas, tanto fisiológicos como psicológicos, impiden este movimiento suave de Prāna. Estos forman bloques energéticos que permanecen en el sistema y por lo tanto causan la disipación de energía, en lugar de su contención eficiente. La energía atrapada se vuelve tóxica con el tiempo y, por lo tanto, crea más daño que ayuda. Esta energía atrapada, en opinión de los Yogins, era la razón principal de enfermedades y esclavitud, en oposición a la salud y la libertad. La energía atrapada puede estar en cualquier parte del sistema, pero un lugar muy importante para esto es en el Mūlādhāra-chakra o el centro de energía fundamental, ubicado en la base de la columna vertebral. Y esta energía atrapada en la base se consideraba más tóxica, ya que tenía la capacidad de influir en todos los otros centros de energía del cuerpo. Así que metafóricamente lo representaron a través de la imagen de una serpiente venenosa en espiral y lo llamaron Kundalinī. Debido a que la mayoría de nuestros bloques energéticos son subconscientes, incluso lo representaron a través de la metáfora de una serpiente dormida, en lugar de uno que está despierto. Y debido a que la energía atrapada tiene un gran poder, a menudo empujándonos en la dirección equivocada, también se llama Kundalinī-śakti, la serpiente enroscada con gran poder. Y describieron poéticamente a esta serpiente como guardiana de la puerta de entrada del canal central (Sushumnā), a través de la cual Prāna debe viajar. Un objetivo fundamental de las enseñanzas Hathayoga es mover el Prāna hacia el canal central. ¿Cómo puede ser esto posible cuando hay una serpiente metafórica protegiendo la entrada? Aquí es donde Hathayoga presenta herramientas profundas como Mudrās, que son accesorios importantes para las prácticas de Prānāyāma, que acceden al Jātharāgni (fuego metabólico) y ayudan metafóricamente a 'quemarse' el Kundalinī, para que el canal esté despejado para el flujo eficiente de Prāna.

Entonces, ¿qué es el despertar Kundalinī? Si bien en algunas ocasiones, el concepto del despertar de Kundalinī se presenta en el texto, cuando se presta atención a los versículos inmediatamente posteriores, siempre se habla del movimiento de Prāna en Sushumnā. Incluso en los últimos capítulos donde se presenta Nādānusandhāna, el movimiento de la energía es el foco y no el despertar de la Kundalinī. El concepto de despertar de Kundalinī es puramente metafórico, más que literal. Representa el despertar de nuestras toxinas psicológicas subconscientes que nos atrapan en el sufrimiento. Y sí, estas toxinas subconscientes en forma de miedo, ira, aversión, etc. tienen mucho poder y nos influencian fuertemente. Pero también consumen nuestro Prāna. Esta es la razón por la que cuanto más demoremos en trabajar con estas toxinas, menos energía tendremos y más sufrimiento encontraremos. Esta es la razón por la cual Hathayoga ofrece un camino hacia la liberación de estas toxinas, llamadas kleśas en el campo de Yoga, para que podamos pasar de la enfermedad a la salud, de la esclavitud a la libertad. Āchārya T. Krishnamacharya fue un firme defensor de la idea de que Kundalinī en realidad representa a nuestros kleśas y necesita ser quemada a través del poder de las prácticas de Prānāyāma. La idea de que la experiencia Kundalinī es una verdadera serpiente que se arrastra por nuestra columna vertebral, especialmente cuando se practican Āsanas de manera enérgica, es el resultado de no haber entendido las enseñanzas de Hathayoga en su verdadero sentido. Tal situación garantiza un refinamiento en la comprensión y la práctica.

sábado, 17 de febrero de 2018

ENTREVISTA a ABDULLAH MAHMUD BORDOLOI


PREGUNTA: ¿Cómo ayuda el yoga a transformar a la persona?
RESPUESTA: El Yoga no transforma a nadie sino que el estudio y la práctica de yoga facilitan que el practicante se transforme a sí mismo.

PREGUNTA: Yoga y razonar, ¿son conceptos incompatibles?
RESPUESTA: Yoga es una filosofía, y como cualquier otra filosofía, sea especulativa o racional, requiere un desarrollo lógico, argumentativo y racional, por tanto estos dos conceptos no pueden ser incompatibles.

PREGUNTA: El yoga y la salud, ¿qué hay de cierto en la fama del yoga para combatir insomnio, estrés o equilibrio endocrino? 
RESPUESTA: El objetivo de yoga no es terapéutico, pero su práctica mejora la salud significativamente, siendo un resultado derivado. Asociar la práctica del yoga con una solución o mejora para el insomnio, el estrés o el equilibrio endocrino parte de un planteamiento hedonista y utilitarista, y quien así lo promueve se mueve por una finalidad puramente comercial o por ignorancia. El yoga hoy es un producto que se vende como remedio milagroso que puede curarlo todo, y eso es completamente falso.

Una persona puede practicar las posturas de yoga, ejercicios de respiración, sentarse a meditar, pero si es avara o causa daño al prójimo con la palabra, el pensamiento o la acción o trastoca la verdad, será normal que tenga insomnio, estrés y desequilibrio hormonal.

PREGUNTA: ¿Qué relación tiene el yoga con la espiritualidad? 
RESPUESTA: Yoga es una filosofía dual. Acepta dos realidades, Purusha (Ser) y Prakriti (materia), y su objetivo final es Kaivalya (liberación), que consiste en desasociar o separar el Ser de la materia. La espiritualidad es establecerse en el Ser, en el estado del Alma.

PREGUNTA: ¿Qué le falta al yoga que practicamos en Occidente para que ayude a transformar personas?
RESPUESTA: Al yoga no le falta nada. El problema es que el practicante no tiene un conocimiento correcto de la práctica.

PREGUNTA: ¿En el ashram os pidieron ayudar a expandir estas técnicas? 
RESPUESTA: No, nunca, al contrario. Las enseñanzas que recibimos no deben difundirse sin reserva; tan solo deben transmitirse a aquellos que tienen un sincero anhelo de adquirir conocimiento. Aquellos llamados yoguis que pretenden salvar el mundo o guiar al mundo se aprovechan de la ignorancia o inocencia de la gente.

PREGUNTA: ¿En qué nos estamos equivocando los profesores de yoga para ayudar a que las personas se transformen? 
RESPUESTA: Nadie ayuda a nadie, tan solo servimos al prójimo: hay que cambiar la actitud mental. Antes de enseñar algo a alguien hay que tener un conocimiento profundo del tema: de qué se trata, cual es su origen, en qué consiste, cuál es el proceso de su desarrollo, cómo es el mecanismo de la acción de cada ejercicio y cuál es su finalidad, y este conocimiento debe siempre coincidir con las escrituras.

El Yoga no es un deporte, es una filosofía teórica y práctica cuyo fin es mejorar la existencia del individuo. Y la existencia es lo más importante que tenemos, por ello podemos decir que es sagrada. No se puede jugar ni mercadear con algo tan valioso, nuestra propia vida.

PREGUNTA: El yoga lleva unos años en auge en Occidente. ¿Crees que esto puede ayudar a un mundo mejor? 
RESPUESTA: Por supuesto que si. Siempre y cuando los practicantes se formen en las enseñanzas verdaderas del Yoga y las practiquen con rigor y compromiso.


Fuente: entrevista realizada por Judit Castella para YogaenRed.
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...